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大序（子夏作） 風，風也，教也。風以動之，教以化之。 疏：風訓諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷諭以動之，民漸開悟，乃後明教命以化之。風之所吹，無物不扇；化之所被，無往不沾，故取名焉。 詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中，而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近乎詩。 案：詩禮樂者，其道一也。子曰：興于詩，立于禮，成于樂。蓋詩者，志也，見於興辭。禮者，體也，見於所立。樂者，和也，見其功成。所用雖殊，體則一也。情過不及，則樂失於流；人之無良，則禮失於離。故先王之治，必待詩以起於毫末，而交於上下。 [詩禮樂的闡述，文字大體相通，只是各自側重不同。子曰那句不可作次第解。但就打動人心而言，禮嫌過激，而樂則不足。只有詩，直達心志，而又不失婉轉，是故教化待詩而成也。]
先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之迹，傷人倫之變，哀刑政之苛。吟詠性情以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。 疏：其作詩也，本心主意，使合於宮商相應之文，播之於樂，而依違譎諫，不直言君之過失，故言之者無罪。人君不怒其作主而罪戮之，聞之者足以自戒。人君自知其過而悔之，感而不切，微動若風，言出而過改，猶風行而草偃，故曰「風」。上言「風，風也，教也」，向下以申風義。此云"故曰風」，向上而結彼文，使首尾相應，解盡風義。 案：詩含神霧云：詩者，持也，在於敦厚之教，自持其心。諷刺之道，可以扶持邦家者也。鄭康成云：詩者，承也。政善則下民承而讃詠之，政惡則諷刺之。故學詩之道，一則故家遺俗，尚存流風善政；再則諓諓竫言，可道咸有一德；三則王者跡息，待我張而相之；四則天地不交，元士志在君也。 [我們由此理解《毛詩》的價值：1、保存闡釋了古禮；2、傳達了諷諫的語言技巧；3、激勵了讀者的社會責任感；4、記錄了民情與先王之道的相輔相成。遺憾的是，今天我們用最狹義的"文學"概念架空了《詩經》。而詩經一旦抽調了小序、毛傳、鄭箋，也就失去了那種他特有的歷史責任感與禮樂民風的貫通一體，失去了興起志向的經學意義。但需要說明的是，毛詩的解詩方法，實際在《左傳》、《論語》當中俯拾皆是。我并不是說毛詩毫無附會，但思想（哲學），不是歷史，不是流水賬。詩，從列國編纂演奏的時刻開始，就被賦予了教化的責任，就已經成爲了一個國家政治文明的象徵。毛詩的意義，就是在夫子編訂的基礎上，給出了一個完整的教化體系。尤其，是現存《詩經》的唯一一個完整體系。]