道經 ## 體道道可道， <謂經術政教之道也。> 非常道。 <非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。> 名可名， <謂富貴尊榮，高世之名也。> 非常名。 <非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。> 無名，天地之始。 <無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。> 有名，萬物之母。 <有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。> 故常無欲，以觀其妙； <妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘明是非。> 常有欲，以觀其徼。 <徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。> 此兩者，同出而異名， <兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。> 同謂之玄， <玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。> 玄之又玄， <天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。> 眾妙之門。 <能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去慾守中和，是謂知道要之門戶也。> ## 養身天下皆知美之為美， <自揚己美，使彰顯也。> 斯惡已； <有危亡也。> 皆知善之為善， <有功名也。> 斯不善已。 <人所爭也。> 故有無相生， <見有而為無也。> 難易相成， <見難而為易也。> 長短相較， <見短而為長也。> 高下相傾， <見高而為下也。> 音聲相和， <上唱下必和也。> 前後相隨。 <上行下必隨也。> 是以聖人處無為之事， <以道治也。> 行不言之教， <以身師導之也。> 萬物作焉， <各自動也。> 而不辭， <不辭謝而逆止。> 生而不有， <元氣生萬物而不有。> 為而不恃， <道所施為，不恃望其報也。> 功成而弗居。 <功成事就，退避不居其位。> 夫唯弗居， <夫惟功成不居其位。> 是以不去。 <福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。> ## 安民不尚賢， <賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。> 使民不爭。 <不爭功名，返自然也。> 不貴難得之貨， <言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。> 使民不為盜。 <上化清靜，下無貪人。> 不見可慾， <放鄭聲，遠美人。> 使心不亂。 <不邪淫，不惑亂也。> 是以聖人之治， <說聖人治國與治身同也。> 虛其心， <除嗜欲，去亂煩。> 實其腹， <懷道抱一守，五神也。> 弱其志， <和柔謙讓，不處權也。> 強其骨。 <愛精重施，髓滿骨堅。> 常使民無知無慾。 <返樸守淳。> 使夫知者不敢為也。 <思慮深，不輕言。> 為無為， <不造作，動因循。> 則無不治。 <德化厚，百姓安。> ## 無源道沖而用之， <沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。> 或不盈， <或，常也。道常謙虛不盈滿。> 淵乎似萬物之宗。 <道淵深不可知，似為萬物之宗祖。> 挫其銳， <銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。> 解其紛， <紛，結恨也。當念道無為以解釋。> 和其光， <言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。> 同其塵。 <當與眾庶同垢塵，不當自別殊。> 湛兮似若存。 <言當湛然安靜，故能長存不亡。> 吾不知誰之子， <老子言：我不知，道所從生。> 象帝之先。 <道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。> ## 虛用天地不仁， <天施地化，不以仁恩，任自然也。> 以萬物為芻狗。 <天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。> 聖人不仁， <聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。> 以百姓為芻狗。 <聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。> 天地之間， <天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。> 其猶橐籥乎。 <橐籥中空虛，人能有聲氣。> 虛而不屈，動而愈出。 <言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。> 多言數窮， <多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。> 不如守中。 <不如守德於中，育養精神，愛氣希言。> ## 成象谷神不死， <谷，養也。人能養神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五臟盡傷，則五神去矣。> 是謂玄牝。 <言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。> 玄牝之門，是謂天地根。 <根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。> 綿綿若存， <鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。> 用之不勤。 <用氣當寬舒，不當急疾懃勞也。> ## 韜光天長地久， <說天地長生久壽，以喻教人也。> 天地所以能長且久者，以其不自生， <天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。> 故能長生。 <以其不求生，故能長生不終也。> 是以聖人後其身， <先人而後己也。> 而身先， <天下敬之，先以為長。> 外其身， <薄己而厚人也。> 而身存。 <百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。> 非以其無私邪。 <聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。> 故能成其私。 <人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。> ## 易性上善若水。 <上善之人，如水之性。> 水善利萬物而不爭， <水在天為霧露，在地為源泉也。> 處眾人之所惡， <眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。> 故幾於道。 <水性幾於道同。> 居善地， <水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。> 心善淵， <水深空虛，淵深清明。> 與善仁， <萬物得水以生。與，虛不與盈也。> 言善信， <水內影照形，不失其情也。> 正善治， <無有不洗，清且平也。> 事善能， <能方能圓，曲直隨形。> 動善時。 <夏散冬凝，應期而動，不失天時。> 夫唯不爭， <壅之則止，決之則流，聽從人也。> 故無尤。 <水性如是，故天下無有怨尤水者也。> ## 運夷持而盈之，不如其已。 <盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。> 揣而銳之，不可長保。 <揣，治也。先揣之，後必棄捐。> 金玉滿堂，莫之能守。 <嗜慾傷神，財多累身。> 富貴而驕，自遺其咎。 <夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。> 功成、名遂、身退，天之道。 <言人所為，功成事立，名蹟稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。> ## 能為載營魄， <營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。> 抱一，能無離乎， <言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。> 專氣致柔， <專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。> 能嬰兒。 <能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。> 滌除玄覽， <當洗其心，使潔淨也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。> 能無疵。 <不淫邪也，淨能無疵病乎。> 愛民治國， <治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。> 能無為。 <治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國者，布施惠德，無令下知也。> 天門開闔， <天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。> 能為雌。 <治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。> 明白四達， <言達明白，如日月四通，滿於天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。> 能無知。 <無有能知道滿於天下者。> 生之、畜之。 <道生萬物而畜養之。> 生而不有， <道生萬物，無所取有。> 為而不恃， <道所施為，不恃望其報也。> 長而不宰， <道長養萬物，不宰割以為器用。> 是謂玄德。 <言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。> ## 無用三十輻共一轂， <古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去慾，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。> 當其無，有車之用。 <無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。> 埏埴以為器， <埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。> 當其無，有器之用。 <器中空虛，故得有所盛受。> 鑿戶牖以為室， <謂作屋室。> 當其無有室之用。 <言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。> 故有之以為利， <利，物也，利於形用，器中有物。室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。> 無之以為用。 <言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。> ## 檢慾五色令人目盲； <貪淫好色，則傷精失明也。> 五音令人耳聾； <好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。> 五味令人口爽； <爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。> 馳騁畋獵，令人心發狂， <人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。> 難得之貨，令人行妨。 <妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。> 是以聖人為腹， <守五性，去六情，節志氣，養神明。> 不為目， <目不妄視，妄視洩精於外。> 故去彼取此。 <去彼目之妄視，取此腹之養性。> ## 厭恥寵辱若驚， <身寵亦驚，身辱亦驚。> 貴大患若身。 <貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。> 何謂寵辱。 <問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。> 辱為下， <辱為下賤。> 得之若驚， <得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。> 失之若驚， <失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。> 是謂寵辱若驚。 <解上得之若驚，失之若驚。> 何謂貴大患若身。 <復還自問：何故畏大患至身。> 吾所以有大患者，為吾有身。 <吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從慾，則遇禍患也。> 及吾無身，吾何有患。 <使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。> 故貴以身為天下者，則可寄天下， <言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。> 愛以身為天下，若可託天下。 <言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。> ## 贊玄視之不見名曰夷， <無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。> 聽之不聞名曰希， <無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。> 搏之不得名曰微。 <無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。> 此三者不可致詰， <三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。> 故混而為一。 <混，合也。故合於三名之為一。> 其上不皦， <言一在天上，不皦。皦，光明。> 其下不昧。 <言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。> 繩繩不可名， <繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。> 復歸於無物。 <物，質也。復當歸之於無質。> 是謂無狀之狀， <言一無形狀，而能為萬物作形狀也。> 無物之象， <一無物質，而為萬物設形象也。> 是謂惚恍。 <言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。> 迎之不見其首， <一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。> 隨之不見其後， <言一無影跡，不可得而看。> 執古之道，以御今之有， <聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。能知古始，是謂道紀。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。> ## 顯德古之善為士者， <謂得道之君也。> 微妙玄通， <玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。> 深不可識。 <道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。> 夫唯不可識，故強為之容。 <謂下句也。> 與兮若冬涉川； <舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。> 猶兮若畏四鄰； <其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。> 儼兮其若容； <如客畏主人，儼然無所造作也。> 渙兮若冰之將釋， <渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。> 敦兮其若朴， <敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。> 曠兮其若谷； <曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。> 渾兮其若濁。 <渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。> 孰能濁以靜之，徐清。 <孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。> 孰能安以久動之，徐生。 <誰能安靜以久，徐徐以長生也。> 保此道者，不欲盈。 <保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。> 夫惟不盈，故能蔽不新成。 <夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。> ## 歸根致虛極， <得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。> 守靜篤， <守清靜，行篤厚。> 萬物並作， <作，生也。萬物並生也。> 吾以觀其復。 <言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。> 夫物芸芸， <芸芸者，華葉盛也。> 各復歸其根， <言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。> 歸根曰靜， <靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。> 是謂覆命。 <言安靜者是為復還性命，使不死也。> 覆命曰常。 <覆命使不死，乃道之所常行也。> 知常曰明； <能知道之所常行，則為明。> 不知常，妄作凶。 <不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。> 知常容， <能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。> 容乃公， <無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。> 公乃王， <公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。> 王乃天， <能王，德合神明，乃與天通。> 天乃道， <德與天通，則與道合同也。> 道乃久。 <與道合同，乃能長久。> 沒身不殆。 <能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。> ## 淳風太上，下知有之。 <太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。> 其次，親之譽之。 <其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。> 其次畏之。 <設刑法以治之。> 其次侮之。 <禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。> 信不足焉。 <君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。> 猶兮其貴言。 <說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。> 功成事遂， <謂天下太平也。> 百姓皆謂我自然。 <百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。> ## 俗薄大道廢，有仁義。 <大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。> 智慧出，有大偽。 <智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。> 六親不和，有孝慈。 <六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。> 國家昏亂，有忠臣。 <政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。> ## 還淳絕聖， <絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。> 棄智， <棄智慧，反無為。> 民利百倍。 <農事修，公無私。> 絕仁棄義， <絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。> 民復孝慈。 <德化淳也。> 絕巧棄利， <絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。> 盜賊無有。 <上化公正，下無邪私。> 此三者， <謂上三事所棄絕也。> 以為文不足， <以為文不足者，文不足以教民。> 故令有所屬。 <當如下句。> 見素抱樸， <見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當抱其質樸，以示下，故可法則。> 少私寡欲。 <少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。> ## 異俗絕學， <絕學不真，不合道文。> 無憂。 <除浮華則無憂患也。> 唯之與阿，相去幾何。 <同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。> 善之與惡，相去若何。 <善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。> 人之所畏，不可不畏。 <人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。> 荒兮其未央哉！ <或言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。> 眾人熙熙， <熙熙，放淫多情欲也。> 如享太牢， <如飢思太牢之具，意無足時也。> 如春登臺。 <春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。> 我獨怕兮其未兆， <我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。> 如嬰兒之未孩。 <如小兒未能答偶人時也。> 乘乘兮若無所歸。 <我乘乘如窮鄙，無所歸就。> 眾人皆有餘， <眾人餘財以為奢，餘智以為詐。> 而我獨若遺。 <我獨如遺棄，似於不足也。> 我愚人之心也哉， <不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。> 沌沌兮。 <無所分別。> 俗人昭昭， <明且達也。> 我獨若昏。 <如闇昧也。> 俗人察察， <察察，急且疾也。> 我獨悶悶。 <悶悶，無所割截。> 忽兮若海， <我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。> 漂兮若無所止。 <我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。> 眾人皆有以， <以，有為也。> 而我獨頑， <我獨無為。> 似鄙。 <鄙，似若不逮也。> 我獨異於人， <我獨與人異也。> 而貴食母。 <食，用也。母，道也。我獨貴用道也。> ## 虛心孔德之容， <孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。> 唯道是從。 <唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。> 道之為物，唯怳唯忽。 <道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。> 忽兮怳兮，其中有像； <道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。> 怳兮忽兮，其中有物。 <道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。> 窈兮冥兮，其中有精， <道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。> 其精甚真， <言存精氣，其妙甚真，非有飾也。> 其中有信。 <道匿功藏名，其信在中也。> 自古及今，其名不去， <自，從也。自古至今，道常在不去。> 以閱眾甫， <閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。> 吾何以知眾甫之然哉。 <吾何以知萬物從道受氣。> 以此。 <此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。> ## 益謙曲則全， <曲己從眾，不自專，則全其身也。> 枉則直， <枉，屈己而伸人，久久自得直也。> 窪則盈， <地窪下，水流之；人謙下，德歸之。> 敝則新， <自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。> 少則得， <自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。> 多則惑。 <財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。> 是以聖人抱一為天下式。 <抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。> 不自見故明， <聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。> 不自是故彰， <聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。> 不自伐故有功， <伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。> 不自矜故長。 <矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。> 夫惟不爭，故天下莫能與之爭。 <此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。> 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。 <傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。> 誠全而歸之。 <誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。> ## 虛無希言自然。 <希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。> 飄風不終朝，驟雨不終日。 <飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。> 孰為此者？天地。 <孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。> 天地尚不能久， <不能終於朝暮也。> 而況於人乎？ <天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。> 故從事於道者， <從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。> 道者同於道， <道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。> 德者同於德， <德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。> 失者同於失。 <失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。> 同於道者，道亦樂得之。 <與道同者，道亦樂得之也。> 同於德者，德亦樂得之， <與德同者，德亦樂得之也。> 同於失者，失亦樂得之。 <與失同者，失亦樂失之也。> 信不足焉， <君信不足於下，下則應君以不信也。> 有不信焉。 <此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。> ## 苦恩跂者不立， <跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。> 跨者不行， <自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。> 自見者不明， <人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。> 自是者不彰， <自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。> 自伐者無功， <所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。> 自矜者不長。 <好自矜大者，不可以長久。> 其在道也，曰：餘食贅行。 <贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。> 物或惡之。 <此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。> 故有道者不處。 <言有道之人不居其國也。> ## 象元有物混成，先天地生。 <謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。> 寂兮寥兮，獨立而不改， <寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。> 周行而不殆， <道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。> 可以為天下母。 <道育養萬物精氣，如母之養子。> 吾不知其名，字之曰道， <我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。> 強為之名曰大。 <不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。> 大曰逝， <其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。> 逝曰遠， <言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。> 遠曰反。 <言其遠不越絕，乃復反在人身也。> 故道大，天大，地大，王亦大。 <道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。> 域中有四大， <四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。> 而王居其一焉。 <八極之內有四大，王居其一也。> 人法地， <人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。> 地法天， <天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。> 天法道， <道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。> 道法自然。 <道性自然，無所法也。> ## 重德重為輕根， <人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。> 靜為躁君。 <人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。> 是以聖人終日行不離輜重。 <輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。> 雖有榮觀，燕處超然。 <榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。> 奈何萬乘之主， <奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂王。> 而以身輕天下？ <王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。> 輕則失臣， <王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。> 躁則失君。 <王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。> ## 巧用善行無轍跡， <善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。> 善言無瑕讁， <善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。> 善計不用籌策， <善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。> 善閉無關楗而不可開。 <善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。> 善結無繩約而不可解。 <善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。> 是以聖人常善救人， <聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。> 故無棄人； <使貴賤各得其所也。> 常善救物， <聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。> 故無棄物。 <聖人不賤名而貴玉視之如一。> 是謂襲明。 <聖人善救人物，是謂襲明大道。> 故善人者，不善人之師； <人之行善者，聖人即以為人師。> 不善人者，善人之資。 <資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。> 不貴其師， <獨無輔也。> 不愛其資， <無所使也。> 雖智大迷， <雖自以為智。言此人乃大迷惑。> 是謂要妙。 <能通此意，是謂知微妙要道也。> ## 反朴知其雄，守其雌，為天下谿。 <雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。> 為天下谿，常德不離， <人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。> 復歸於嬰兒。 <當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。> 知其白守其黑，為天下式。 <白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。> 為天下式，常德不忒， <人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。> 復歸於無極。 <德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。> 知其榮，守其辱，為天下谷。 <榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。> 為天下谷，常德乃足。 <足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。> 復歸於樸。 <復當歸身於質樸，不復為文飾。> 樸散則為器， <器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。> 聖人用之則為官長。 <聖人升用則為百官之元長也。> 故大制不割。 <聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。> ## 無為將欲取天下， <欲為天下主也。> 而為之， <欲以有為治民。> 吾見其不得已。 <我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。> 天下神器，不可為也。 <器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。> 為者敗之， <以有為治之，則敗其質性。> 執者失之。 <強執教之，則失其情實，生於詐偽也。> 故物或行或隨， <上所行，下必隨之也。> 或呴或吹， <呴，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。> 或強或羸， <有所強大，必有所贏弱也。> 或載或隳。 <載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。> 是以聖人去甚，去奢，去泰。 <甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。> ## 儉武以道佐人主者， <謂人主能以道自輔佐也。> 不以兵強天下。 <以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。> 其事好還。 <其舉事好還自責，不怨於人也。> 師之所處，荊棘生焉。 <農事廢，田不修。> 大軍之後，必有凶年。 <天應之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。> 善有果而已， <善用兵者，當果敢而已，不美之。> 不敢以取強。 <不以果敢取強大之名也。> 果而勿矜， <當果敢謙卑，勿自矜大也。> 果而勿伐， <當果敢推讓，勿自伐取其美也。> 果而勿驕， <驕，欺也。果敢勿以驕欺人。> 果而不得已， <當果敢至誠，不當逼迫不得已也。> 果而勿強， <果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。> 物壯則老， <草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。> 是謂不道。 <枯老者，坐不行道也。> 不道早已。 <不行道者早死。> ## 偃武夫佳兵者，不祥之器， <佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。> 物或惡之， <兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。> 故有道者不處。 <有道之人不處其國。> 君子居則貴左， <貴柔弱也。> 用兵則貴右。 <貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。> 兵者，不祥之器， <兵，革者。不善之器也。> 非君子之器， <非君子所貴重之器也。> 不得已而用之。 <謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。> 恬淡為上。 <不貪土地，利人財寶。> 勝而不美， <雖得勝而不以為利己也。> 而美之者，是樂殺人。 <美得勝者，是為喜樂殺人者也。> 夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。 <為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。> 吉事尚左， <左，生位也。> 凶事尚右， <陰道殺人。> 偏將軍居左， <偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。> 上將軍居右。 <上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。> 言以喪禮處之。 <上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。> 殺人之眾，以哀悲泣之； <傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。> 戰勝，以喪禮處之。 <古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。> ## 聖德道常無名， <道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。> 樸雖小，天下莫能臣也。 <道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。> 侯王若能守之，萬物將自賓。 <侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。> 天地相合，以降甘露， <侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。> 民莫之令而自均。 <天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。> 始制有名， <始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。> 名亦既有， <既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。> 天亦將知之。 <人能法道行德，天亦將自知之。> 知之，所以不殆。 <天知之，則神靈祐助，不復危怠。> 譬道之在天下，猶川谷之與江海。 <譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。> ## 辯德知人者智， <能知人好惡，是為智。> 自知者明。 <人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。> 勝人者有力， <能勝人者，不過以威力也。> 自勝者強。 <人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。> 知足者富， <人能知足，則長保福祿，故為富也。> 強行者有志， <人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。> 不失其所者久， <人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以久。> 死而不亡者壽。 <目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。> ## 任成大道氾兮， <言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。> 其可左右。 <道可左可右，無所不宜。> 萬物恃之而生， <恃，待也。萬物皆待道而生。> 而不辭， <道不辭謝而逆止也。> 功成不名有， <有道不名其有功也。> 愛養萬物而不為主。 <道雖愛養萬物，不如人主有所收取。> 常無欲，可名於小。 <道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。> 萬物歸焉而不為主， <萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。> 可名為大。 <萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。> 是以聖人終不為大， <聖人法道匿德藏名，不為滿大。> 故能成其大。 <聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。> ## 仁德執大象，天下往。 <執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。> 往而不害，安﹑平﹑太。 <萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。> 樂與餌，過客止， <餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過客。> 道之出口，淡乎其無味， <道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。> 視之不足見， <足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。> 聽之不足聞， <道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。> 用之不足既。 <既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。> ## 微明將欲歙之，必固張之。 <先開張之者，欲極其奢淫。> 將欲弱之，必固強之。 <先強大之者，欲使遇禍患。> 將欲廢之，必固興之。 <先興之者，欲使其驕危。> 將欲奪之，必固與之。 <先與之者，欲極其貪心。> 是謂微明。 <此四事，其道微，其效明也。> 柔弱勝剛強。 <柔弱者久長，剛強者先亡也。> 魚不可脫於淵， <魚脫於淵，謂去剛得柔，不可複製焉。> 國之利器，不可以示人。 <利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。> ## 為政道常無為而無不為。 <道以無為為常也。> 侯王若能守之，萬物將自化。 <言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。> 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 <吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。> 無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜， <言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。> 天下將自定。 <能如是者，天下將自正定也。>