爾時執金剛秘密主。白佛言。世尊願說諸菩薩摩訶薩等。具智慧方便。所修學句。令歸依者。於諸菩薩摩訶薩。無有二意。離疑惑心。於生死流轉中。常不可壞。如是說已。毗盧遮那世尊。以如來眼。觀一切法界。告執金剛秘密主言。諦聽金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩。住於此者。當於大乘而得通達。秘密主。菩薩持不奪生命戒所不應為。持不與取。及欲邪行。虛誑語。粗惡語。兩舌語。無義語戒。貪慾。嗔恚。邪見等。皆不應作。秘密主如是所修學句。菩薩隨所修學。則與正覺世尊。及諸菩薩。同行。應如是學。

爾時執金剛秘密主。白佛言。世尊薄伽梵。於聲聞乘。亦說如是。十善業道。世間人民及諸外道。亦於十善業道。常願修行。世尊彼有何差別。云何種種殊異。如是說已。佛告執金剛秘密主言。善哉善哉秘密主。汝復善哉。能問如來如是義。秘密主應當諦聽吾今演說差別道一道法門。秘密主。若聲聞乘學處。我說離慧方便。教令成就。開發邊智。非等行十善業道彼諸世間。復離執著我故他因所轉。菩薩修行大乘。入一切法平等。攝受智慧方便。自他俱故。諸所作轉。是故秘密主。菩薩於此。攝智方便。入一切法平等。當勤修學。

爾時世尊。復以大慈悲眼。觀諸眾生界。告金剛手菩薩言。秘密主。彼諸菩薩。盡形壽。持不奪生命戒。應舍刀杖。離殺害意。護他壽命。猶如己身。有餘方便。於諸眾生類中。隨其事業。為解脫彼惡業報故。有所施作。非怨害心。

複次秘密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物。不起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便。見諸眾生慳吝積聚不修施福。隨其像類。害彼慳故。離於自他。為彼行施。因贊時施。獲妙色等。秘密主。若菩薩發起貪心。而觸取之。是菩薩。退菩提分。越無為毗奈耶法。

複次秘密主。菩薩持不邪淫戒。若他所攝。自妻。自種族。標相所護。不發貪心。況復非道。二身交會。有餘方便。隨所應度。攝護眾生。

複次秘密主。菩薩盡形壽。持不妄語戒。設為活命因緣。不應妄語。即為欺誑諸佛菩提。秘密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者。越失佛菩提法。是故秘密主於此法門。應如是知。舍離不真實語。

複次秘密主。菩薩受持不粗惡罵戒。應當以柔軟心語。隨類言辭。攝受諸眾生等。何以故。秘密主。菩提薩埵初行。利樂眾生。或余菩薩見住惡趣因者。為折伏之。而現粗語。

複次秘密主。菩薩受持不兩舌語戒。離間隙語。離惱害語。犯者。非名菩薩。不於眾生起離坼之心。有異方便。若彼眾生。隨所見處生著。如其像類。說離間言語。令住於一道。所謂一切智智道。

複次秘密主。菩薩持不綺語戒。以隨類言辭。時方和合。出生義利。令一切眾生。發歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩。有差別語故。或余菩薩。以戲笑為先。發起眾生欲樂。令住佛法。雖具出無義利語。如是菩薩。不著生死流轉。

複次秘密主。菩薩應當持不貪戒。於彼受用他物中。不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩。心有染思。彼於一切智門。無力而墮一邊。又秘密主。菩薩應發起歡喜。生如是心。我所應作。令彼自然而生。極為善哉。數自慶慰。勿令彼諸眾生。損失資財故。

複次秘密主。菩薩應當持不嗔戒。遍一切處常修安忍。不著嗔喜。於怨及親。其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。所以者何。以菩薩本性清淨故。是故秘密主。菩薩應持不嗔恚戒。

複次秘密主。菩薩應當舍離邪見。行於正見。怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直。於佛法僧。心得決定。是故秘密主。邪見最為極大過失。能斷菩薩一切善根。是為一切諸不善法之母。是故秘密主。下至戲笑。亦當不起邪見因緣。

爾時執金剛秘密主。白佛言。世尊願說十善道戒。斷極根斷。云何菩薩。王位自在。處於宮殿。父母妻子眷屬圍繞。受天妙樂而不生過。如是說已。佛告執金剛言。善哉善哉秘密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說菩薩毗尼決定善巧。秘密主。應知菩薩有二種。云何為二。所謂在家出家。秘密主彼在家菩薩受持五戒句。勢位自在。以種種方便道隨順時方。自在攝受求一切智。所謂具足方便。示理舞伎天祠主等種種藝處。隨彼方便。以四攝法。攝取眾生。皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。謂持不奪生命戒。及不與取。虛妄語。欲邪行。邪見等。是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒。應具諦信當勤修學。隨順往昔諸如來學處。住有為戒。具足智慧方便。得至如來無上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪。乃至活命因緣。亦不應犯。云何為四。謂謗諸法。舍離菩提心。慳吝。惱害眾生。所以者何。此性是染。非持菩薩戒。何以故。

過去諸正覺 及與未來世

現在仁中尊 具足智方便

修行無上覺 得無漏悉地

亦說余學處 離於方便智

當知大勤勇 誘進諸聲聞