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西土圣贤撰集
三慧經
失譯人名今附涼錄
佛常欲得三人：一者、信；二者、問；三者、行。或有人但信不喜，已作為信，不欲行為。
喜有三亡：一者、不布施；二者、不行戒；三者、不定意。
當滅思想乃得道，要在不念。已滅思想，色亦滅，識亦滅。心有所念，是為四所有對，是為想——當有想、當無想、不離想、當離想。不出想，還就。
當有想者，謂道想；當無想者，謂無色想；不離想者，謂不離經行想；當離想者，當離生死想；不出想，謂無道想，不出十二門；還就者，謂人生死，便不得脫。
身譬如地，善意如禾，惡意如草。不去草穢，禾實不成；人不去惡意，亦不得道。人有瞋恚，是為地生蒺[卄/梨]。善意如電，來即明，去便復冥；邪念如雲覆日時，不見己惡意起，不見道。
學者，有苦；不學者，無有苦。學者有苦，譬如人種，當先犁去草穢，便多得收，是為先苦；不學者無有苦者，譬如地不犁續，自生蒺[卄/梨]諸惡物，是為不學無有苦。
行道，第一、可禁苦；第二、可禁樂；三者、不可禁苦；四者、不可禁樂。能樂得樂，便行道；能苦得苦，便行道。
有人行道得苦，便畏生死，能行道如是，不可與樂。
有人得樂能行道，意不苦，如是不可與苦。
有人得樂能行道，得苦亦能行道，如是可與樂，不可與苦。
有人得苦不能行道，得樂亦不能行道，如是當與苦，不可與樂。
都有四求：一者、用身故求；二者、用願故求；三者、用癡故求；四者、用行故求。人欲保身、長壽，是為身求；欲得豪貴、妻子、珍寶，是為願求；祠祀、鎮壓，欲從得福，是為癡求；所行非法，欲家安隱得道，是為行求。
人有三不可保：一者、喜意；二者、財寶；三者、人命。身亦可念，亦不可念；計身諸惡露是為可念，意墮五樂是不可念。
善亦可念，亦不可念。謂得道意，是可念；不可念者，謂以得道意，當轉增上。惡亦可念，亦不可念。有過自悔，是可念；意起墮惡，是不可念。捨正念邪，是為惑；不別是非，是為疑。惡有二事：一為本，二為利。所作行是為本，受行福是為利，除是便得道。
貪護謂已得復貪。念色為貪上，為非一意滅，故護貪為得道，貪護為墮生死。已得復護，故為貪護。
樂食者，謂歡喜。飽念食者，謂念三十七品經便飽。識食者，謂樂法。已隨痛痒為栽求，後復念為識求。
一切世俗事皆屬身，一切名字皆屬意，一切不犯皆屬戒，除是無所有為道。一法復壞道行，謂不精進；一法壞人，謂慳貪。
外惡因緣來向人，不受為忍；自身作惡，不出為辱己。過去莫復念，未來亦莫待，今見在當斷。非人所有，莫得憂；一切有意，皆為結。
有善意亦忘，有惡意亦忘。復用三因緣故：一者、不習念；二者、不數念；三者、不著意倒。是三事不復忘。
從有可得無，有不可得有，是謂三十七品經意。生死意，生死無有數，所以覺者，種忘故。本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦極故；意不欲行，不念死、敗、苦、空故。
智慧有四相：一者、聞善語便不轉；二者、已聽便受著意；三者、已意當思惟念；四者、意已思惟念，復重問欲知其意。倒是少慧。
有五百人行道，得定意，恐復失之，因取人令殺。人報言：「殺道人，令我得重罪。」道人言：「如人有怨家，欲殺之；不是身，為是我怨家，汝為我殺。佛言：『當殺意，勿殺身。』」
有道人得定意，時野火燒之，衣不然。人見之，謂是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不燒；柔軟故，不入。
有道人得定意，弟子呼之飯，不覺。因前牽臂，臂申丈餘，弟子大恐，因取結之。意結不可，復取解之。師禪覺，苦臂痛，問弟子，白如是。師言：「汝不解者，誤折我臂。」人得定意，柔軟如綿，在母腹中亦爾。
有三因緣，覺人無所知：一者、問不如對；二者、不能問；三者、不能語。
取要要經譬喻說：人逢大水，但當取珍寶去，喻人在世間但當取善意去。
不所念，不得道。何以故？不念道因緣。有道因緣，能得道。謂六波羅蜜、安般守意、三十七品經，是為道因緣。
有五因緣可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信經；五者、信善知識。信是五事，得道。
語有四法：一者、直語；二者、分別語；三者、問語；四者、止語。直語者，有黠人墮道得因緣直說。分別語者，為所以所受不諦，當分別本末重語說。問語者，人自意為是，墮因緣問之即自知。止語者，佛所不說，亦不說。
有四因緣問：一者、一切問；二者、分別問；三者、問問；四者、止問。一切世間非常、苦、空，行道得安隱已，說是為應語，是為一切問。若人求問眼事，莫持耳往報，是為分別問。若人持白物來言是黑物，因持黑物問之見為何等？是為問問。若人來問道何類？因報寒何等類；若問意何等類？因報風何等類；若問無為何等類？因報空何等類。是止問。
有四顛倒：一者、非常，人意以為常；二者、以苦，人謂樂；三者、萬物皆空，人謂為實；四者、非身，貪以為有身。人墮顛倒如是，非常計常，以苦為樂，以空為實，非身以作身。人如是意，便得道。
人意墮四顛倒故，計是為我身。諦挍計身中無所有；已無所有，便墮空；已墮空，便為無身；已無身，便墮無為。