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根本說一切有部百一羯磨

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根本說一切有部百一羯磨卷第三

三藏法師義淨奉 制譯

畜門徒白二

如世尊說:「若苾芻尼滿十二夏,欲畜門徒,應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞:敷座席、鳴犍稚,言白既周,諸苾芻尼集,極少滿十二人,彼苾芻尼向上座前致敬已,蹲踞合掌,作如是白:

「『大德尼僧伽聽!我某甲滿十二夏,欲畜門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法,願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨,應如是作:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲滿十二夏,欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲滿十二夏,欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』既得法已,應畜門徒,勿致疑惑。」

尼畜無限門徒白二

「若苾芻尼欲畜無限門徒者,應從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。如是應乞:言白既周,敷座席、鳴犍稚,作前方便,乃至合掌作如是白:『大德尼僧伽聽!我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法,願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨:『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲欲畜無限門徒,此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨:

「『大德尼僧伽聽!此苾芻尼某甲欲畜無限門徒,此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若苾芻尼既得法已,隨意多畜,勿致疑惑。」

不離僧伽胝白二

「若苾芻老朽無力,或復身病無所堪能,其僧伽胝衣重大不能持行者,此苾芻應從僧伽乞不離僧伽胝衣法。應如是乞:作前方便,下至四人,於壇場內,彼苾芻偏露右肩、脫革屣,向上座前蹲踞合掌隨應致敬,作如是白:(須知西方入眾,元不著鞋履,此云遣脫,意在深防,若有著來皆須脫去,如其有病隨時准量)

「『大德僧伽聽!我苾芻某甲老朽無力,或復身病無所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法,願大德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲老朽無力,或復身病無所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲老朽無力,或復身病無所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法,僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然,若不許者說。』『僧伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若苾芻既得法已,可持上下二衣隨意遊行,勿致疑惑。如苾芻既爾,苾芻尼准此應與。」

次明結界法

如世尊說:「汝諸苾芻可於住處應須結界。」時諸苾芻不知界有幾種?應云何結?佛言:「界有二種:一者小界、二者大界,可於大界摽相內無妨難處安小界場。舊住諸苾芻應共觀小界四方,久住標相。如東方牆相、或樹、或柵、土封、竪石、釘橛,南西北方摽相隨事准知。既知相已,言白復周,作前方便,乃至眾須盡集,舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住摽相,東方某相,乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場者默然,若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

次明結大界法

「舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標相,如東方牆相,或樹、或柵籬、土封、竪石、釘橛,南西北方准上應知。既稱相已,敷座席、鳴犍稚,作前方便,眾皆盡集。舊住諸苾芻共稱大界四方標相。眾知相已,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

「『大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相,東方某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分。白如是。』次作羯磨:

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