所言棄蓋者，謂五蓋也。

一、棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲，今約內意根中生欲。謂：行者端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長。覺已應棄。所以者何？如術婆伽，欲心內發，尚能燒身；況復心生欲火，而不燒諸善法？貪欲之人，去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處。若心著欲，無由近道。如除蓋偈說：

「入道慚愧人， 持鉢福眾生， 云何縱塵欲？ 沈沒於五情。 已捨五欲樂， 棄之而不顧， 如何還欲得？ 如愚自食吐。 諸欲求時苦， 得時多怖畏， 失時懷熱惱， 一切無樂處。 諸欲患如是， 以何能捨之？ 得深禪定樂， 即不為所欺。」

二、棄瞋恚蓋。瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時，思惟此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤；思惟過去未來亦如是，是為九惱。故生瞋恨，瞋恨故生怨；以怨心生故，便起心惱彼。如是瞋覺覆心，故名為蓋。當急棄之，無令增長。如釋提婆那以偈問佛：

「何物殺安樂？ 何物殺無憂？ 何物毒之根？ 吞滅一切善。」

佛以偈答言：

「殺瞋則安樂， 殺瞋則無憂， 瞋為毒之根， 瞋滅一切善。」

如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。

三、棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡；五情闇蔽，放恣支節，委臥睡熟為眠。以是因緣，名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。如是惡法，最為不善。何以故？諸餘蓋情，覺故可除；睡眠如死，無所覺識；以不覺故，難可除滅。如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰：

「汝起勿抱臭屍臥， 種種不淨假名人， 如得重病箭入體。 諸苦痛集安可眠？ 如人被縛將去殺， 災害垂至安可眠？ 結賊不滅害未除， 如共毒蛇同室居， 亦如臨陣兩刃間。 爾時云何安可眠？ 眠為大闇無所見， 日日欺誑奪人明； 以眠覆心無所見， 如是大失安可眠？」

如是等種種因緣，訶睡眠蓋。警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。若昏睡心重，當用禪鎮杖却之。

四、棄掉悔蓋。掉有三種：一者、身掉：身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。二者、口掉：好喜吟咏，競諍是非，無益戲論，世間語言等。三者、心掉：心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：

「汝已剃頭著染衣， 執持瓦鉢行乞食， 云何樂著戲掉法？ 放逸縱情失法利！」

既失法利，又失世樂；覺其過已，當急棄之。

悔者，悔能成蓋。若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種：一者、因掉後生悔，如前所說。二者、如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。如偈說：

「不應作而作， 應作而不作， 悔惱火所燒， 後世墮惡道。 若人罪能悔， 悔已莫復憂， 如是心安樂， 不應常念著。 若有二種悔， 若應作不作， 不應作而作， 是則愚人相。 不以心悔故， 不作而能作， 諸惡事已作， 不能令不作。」

五、棄疑蓋者，以疑覆心故，於諸法中不得信心。信心無故，於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多，未必障定，今正障定。

疑者，有三種：一者、疑自。而作是念：「我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎？」自作此疑，定法終不得發。若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。二者、疑師。「彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？」作是疑慢，即為障定。欲除之法，如《摩訶衍論》中說：「如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。」行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。三、疑法。世人多執本心，於所受法不能即信、敬心受行。若心生猶豫，即法不染心。何以故？疑障之義，如偈中說：

「如人在岐路， 疑惑無所趣， 諸法實相中， 疑亦復如是。 疑故不勤求， 諸法之實相。 見疑從癡生， 惡中之惡者。 善不善法中， 生死及涅槃， 定實真有法， 於中莫生疑。 汝若懷疑惑， 死王獄吏縛， 如師子搏鹿， 不能得解脫。 在世雖有疑， 當隨喜善法， 譬如觀岐道， 利好者應逐。」

佛法之中，信為能入，若無信者，雖在佛法，終無所獲。如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。

問曰：「不善法廣，塵數無量，何故但棄五法？」

答曰：「此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。一、貪欲蓋，即貪毒。二、瞋恚蓋，即瞋毒。三、睡眠及疑，此二法是癡毒。四、掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱：一中有二萬一千，四中合為八萬四千。是故，除此五蓋，即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣，棄於五蓋。譬如負債得脫，重病得差；如饑餓之人，得至豐國；如於惡賊中，得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳：煙、塵、雲、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋，亦復如是。」