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如是我聞：
一時，世尊在舍摩迦子聚落之中，坐夏安居，諸苾芻眾去佛不遠亦各安居。時，有沙門名曰尊那，在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命終。彼尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，作如是言：「我之法律唯我自知，非汝所知；汝之法律唯汝自知，亦非我知。我所有法皆悉如理，汝所有法一切非理；和合法是我，不和合法是汝。汝諸所說，前言縱是後言即非，後言或是前言即非，諸有語言皆無義利亦無所取，雖廣所說不能解脫，亦不能知最上實義。謂沙門所說不同我法，云何能令我起解心？」彼尼乾陀子故作是語起破壞事，欲興鬪諍損減力能，以苦惱緣壞安樂法。以是因緣，欲於沙門清白法中起不善業，而興鬪諍種種破壞，生我慢心而謂勝他，乃言：「沙門諸有所說，皆非法律，不正了知、不能出離，於菩提道不能趣向，汝師非是如來．應供．正等正覺。」
爾時尊那沙門坐夏既滿造衣已竟，即離是處，著衣持鉢次第而行，往舍摩迦子聚落之中。到已收衣鉢洗足，而詣尊者阿難所，頭面禮足退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言：「尊那！汝於何處坐夏安居？復以何緣而來至此？」
尊那白言：「尊者！我在惡處惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，乃至彼言，汝師非是如來應供正等正覺。我以是緣，故來至此。」
阿難告言：「尊那！我知是事，以佛世尊不在眾中，故有外道欲興鬪諍。而汝今時不得與諍，若起鬪諍即不能利益多人，復令多人生諸苦惱，乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。如汝尊那所說事等，唯佛世尊而悉知見。我今與汝同詣佛所，具陳上事。」
尊那白言：「善哉尊者！若得見佛我獲大利；又於佛所，或得聽聞甚深正法。」
時尊者阿難即與尊那沙門同詣佛所，到已各禮佛足退住一面。時尊者阿難前白佛言：「世尊！此尊那沙門，在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，乃至彼言，汝師非是如來．應供．正等正覺。以是緣故來語於我。世尊！我時謂尊那言：『以佛世尊不在眾中，故有外道欲興鬪諍。而汝今時不得與諍，若起鬪諍即不能利益多人，復令多人生諸苦惱，乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。』」
佛言阿難：「汝見何緣，乃言：『佛不在眾，有外道輩起鬪諍事。』邪？」
阿難白佛言：「世尊！我於一時，見二苾芻佛所稱讚。是二苾芻善持律法，威儀次序在一處行，我時見已乃謂彼言：『汝二苾芻，不應如是現威儀相。佛不在眾，或有外道，見是相已起鬪諍事。若鬪諍起，即令多人乃至諸天人眾，悉無利益咸生苦惱。』我憶此緣，故為尊那作如是說。」
佛言阿難：「於汝意云何？」
阿難白佛言：「世尊！我於是事不能了知。」
佛言阿難：「我以自智現成正覺，於其中間廣說諸法，謂四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，如是等法，我所宣說悉知悉見。阿難！多諸外道於苾芻眾而興鬪諍，此鬪諍緣，汝能知不？」
阿難白佛言：「世尊！我不能知。」
佛言阿難：「謂有苾芻，於戒有增或時有減，威儀有增或時有減。阿難！若戒及威儀有增有減，即失常法；隨所行處，乃有外道，見是事已即起鬪諍。若鬪諍起，即令多人乃至諸天人眾，無所利益咸生苦惱。何以故？阿難！諸外道尼乾陀輩，非一切智亦非真實，於一切處一切所見悉不清淨，是故常樂起鬪諍事。阿難！當知諸苾芻眾諍事起時，由有種種鬪諍根本。」
阿難白佛言：「善哉世尊！善哉善逝！今正是時，願佛宣說鬪諍根本，令諸苾芻聞已憶持常離過失。」
佛言阿難：「汝等諦聽！如理作意，如善記念，今為汝說。阿難！若有苾芻起忿恨心，由忿恨故，乃於師長不生恭敬尊重等心，亦復不能承事供養；由不恭敬彼師長故，即不見法；以不見法故，於苾芻眾中不正觀察；由不正觀察故，乃興鬪諍；由鬪諍起故，即令多人乃至諸天人眾，悉無利益咸生苦惱。又有苾芻，於內於外悉計為有，作實觀察注意積集，喜為邪惡、極惡作意，勇發邪勤、出邪妄語，引起鬪諍。如是妄念不正知，起不相應，乃至於鬪諍緣不能斷滅。阿難！如是等事為鬪諍根本，是故生諸苦惱。苦惱因者，謂由先起忿恨心故，如是復起覆、誑、諂、嫉、慳、無慚無愧、不正知、見取等，及諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故，乃於師長不生恭敬尊重等心，亦復不能承事供養；由不尊敬彼師長故，即不見法；以不見法故，即於苾芻眾中不正觀察；由不正觀察故，乃興鬪諍。
「阿難！如先所說，如是等緣皆是鬪諍根本。以此緣故，若鬪諍起時，有七種滅諍法。如我所說，阿難！諸有諍事，若已起、若未起悉能息滅。何等為七？所謂現前毘尼，憶念毘尼，不癡毘尼，自言治，多人語，知所作，如草覆地；是為七種。