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太上感應篇注

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太上感應篇序 漢眞人魏伯陽著參同契荀爽虞翻干寶諸儒采以注易後之 言易者未能或之先也蓋魏晉以前道家之學未嘗不原本聖 人惟是聖人贊化育以天地萬物爲坎離道家鍊精魄以一身 爲坎離爲較異耳然玉鈐經言求仙者必以忠孝友悌仁信爲 本故道藏有太上感應篇一卷卽抱朴子所述漢世道戒皆君 子持已立身之學其中如三台北斗司命竈神之屬證諸經傳 無不契合勸善之書稱爲最古自此以下無譏焉雍正之初先 慈抱病不肖棟日夜嘗藥又禱於神發願注感應篇以祈母疾 天誘其衷母疾有間因念此書感應之速欲公諸同好而未果 余友楊君石漁見之歎曰此書得此注不惟可以勸善且使後 世道家知魏晉以前求仙之本初未嘗有悖於聖人反而求之 忠孝友悌仁信之間而致力焉是亦聖人之徒也其諸君子亦 有樂於是歟旣鋟諸版而問序於余余嘉楊君之好善因述注 書之由起而爲之序己巳冬日東吳惠棟 太上感應篇持誦儀則 凡受持之士先須盥漱焚香嚴整衣冠洗心滌慮至誠禮念 聖號畢然後調聲正氣字字句句分明念誦心慕身行自然災 消福集一切祈求無不感應焚香拜畢跪而 啓曰寂然不 動感而遂通太音希聲叩之則應恭焚道德寶香虔誠上啓 供養 太上彌羅無上天妙有玄眞境渺渺紫金闕太微玉淸宫無極 無上聖廓落發光明寂寂浩無宗玄範總十方湛寂眞常道 恢漠大神通穹蒼眞老妙圓淸靜智慧辨才至道至尊三界 師混元祖無爲聖主四生慈父高天上聖大慈仁者十號圓 滿萬德周身無量度人拔生死苦眾聖之王諸佛之師太上 開天執符御厯含眞體道金闕雲宫九穹厯御萬道無爲通 明大殿昊天金闕玉皇大天尊玄穹高上帝 大羅天上朱景宫中尊居十極之高體乾出治位正三才之上 御德行權寒肅暑火平六氣而咸甯萬國旦明宵晦駕六龍 而統治十華司善惡予奪之柄照臨赫奕定功過顯微之迹 感應昭彰號令雷霆迅除邪祟大悲大願大聖大慈日宫太 陽鬱儀帝君威光布德如來慈輝朱日天尊 大羅天上七寶苑中秉金水之精華姿容綽約本坤儀之柔順 瑞相端嚴開玉燭之神光家沾淸澤煉紫房之靈藥人錫長 年雖朓朒而眞體罔虧任滿盈而明輝不溢考核諸仙之升 降主持司祿之權衡命玉𡚱而滋甘露催開萬谷春容咨靑 女而降玄霜收歛千倉秋實化被人天恩敷三界大悲大願 大聖大慈月府太陰結璘皇君寶光幽照如來妙果素月天 尊 西天竺國大智光中眞空妙相法王師無上玄元天母主金光 爍處日月潛輝寶杵旋時鬼神失色顯靈踪於塵世衞聖駕 於閻浮眾生有難若稱名大士尋聲來救苦大悲大願大聖 大慈聖德巨光天后摩利攴天大帝圓明道姥天尊 紫微宸極勾陳天宮九光寶苑之中五炁玄都之上體元皇而 佐司玄化總兩極而共理三才主持兵革之權衡廣推大德 統御星辰之躔次無失常經上象巍峩眞元恢漠大悲大願 大聖大慈勾陳上宫天皇大帝 大羅天闕紫微星宫尊居北極之高位正中天之上佛號金輪 熾盛道稱玉斗玄尊璇璣玉衡齊七政總天經地緯日月星 㝛約四時行黃道紫垣萬象宗師諸天統御大悲大願大聖 大慈萬星教主無極元皇中天紫微北極大帝 靑華長樂界東極妙巖宫七寶方騫林九色蓮花座萬眞環拱 内百億瑞光中玉淸天寶尊應化玄元始浩刼垂慈濟大千 甘露門妙道眞身紫金瑞相隨機赴感誓願無邊大悲大願 大聖大慈十方化號普度眾生億億刼中度人無量尋聲赴 感太乙救苦天尊靑玄九陽上帝 九天應元府無上玉淸王化形而滿十方談道而趺九鳳三十 六天之上閱寶笈考瓊書千五百劫之先位正眞權大化手 舉金光如意宣說玉樞寶經不順化作微塵發號疾如風火 以淸淨心而:i:宏大願以智慧力而伏諸魔總司五雷運心三 界羣生父萬靈師大聖大慈至皇至道九天應元雷聲普化 天尊 混元六天傳法教主修眞悟道濟度羣迷普惠眾生消除災障 八十二化三教祖師大慈大悲救苦救難三元都總管九天 遊奕使左天罡北極右垣大將軍鎭天助順眞武靈應福德 衍慶仁慈正烈協運眞君治世福神玉虛師相玄天上帝金 闕化身蕩魔天尊 高上神霄府凝神煥照宫會元始祖炁以分眞應妙道虛無而 開化位乎九霄之上統理諸天總乎十極之中宰制萬化宣 金符而垂光濟苦施惠澤而覆育兆民恩溥乾元仁敷浩劫 大悲大願大聖大慈玉淸眞王南極長生大帝統天元聖天 尊 金天弻教太華流光修眞學道於峩嵋煉性昇玄於碧漢制伏 天魔主持下界之刀兵調燮陰陽典攝眞空之水火七關總 制八海朝元太白順從乎躔度瑤池邀赴乎蟠桃西陲教主 昭化神王大悲大願大聖大慈紫微碧玉宫太一大天帝保 制劫運天尊 紫府洞天靑陽化炁掌握諸仙之籍開闡法門之始撰著黃庭 與道德經相爲表裏提衡閬苑佐神寶君宻以維持靑雲結 葢紫炁聯城大悲大願大聖大慈靑陽起派紫府東華帝君 輔元立極天尊 黃芽得道白雪成眞配水火於一炁之中運陰陽於三華之頂 無無虛寂𣺌𣺌凝玄胎息刀圭孰悟本來之體嬰兒姹女誰 知靈府之臺度眾生於慾海之波錫蕊珠於雲霄之表洪願 不窮好生常念大悲大願大聖大慈正陽繼派終南洞天帝 主飛行救劫天尊 玉淸内相金闕選仙化身爲三教之師掌法判五雷之令黃梁 夢覺忘世上之功名寶劒光騰掃人間之妖怪四生六道有 感必孚三界十方無求不應黃鶴樓中留聖蹟玉虛殿内煉 丹砂存芝像於山崖顯仙蹤於古洞衍法門之香火作玄嗣 之梯航大聖大慈大仁大孝開山啓教元應…

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