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夷中嫁娶，惟以兩性相歡。男女年相若者，遂而配合，烏睹所謂媒妁哉。其聘儀則取牛馬諸畜，近亦知具布帛，以貧富而豐儉其數。其成親則婿往婦家，置酒高會，先祭天地，隨宴諸親友。婦家預置一帳房，豎於所居之側，如貳室然。宴畢，諸親友皆已散去時將昏矣。婦則乘騎避匿於鄰家，婿亦乘騎追之，獲則挾之同歸婦家；不然，即追至數百里一二日不止也。倘追至鄰家，婿以羊酒為謝，鄰家仍贈婦以馬，縱之於外，必欲婿從曠野獲之。其至婦家也，諸婦女擁抱推送入幕中，婿與婦將羊骨互相捧持，然後交拜天地。婦之衷衣，必以馬尾辮維係之固，婿以小刀斷之，其始配如此。貧者則隨意資送，同歸婿家矣。歸時婦披長紅衣，戴高帽婦女前導至幕中，婦將羊尾油三片，對灶三叩頭，即以油入灶夢之，與祭灶無異。次則拜公姑伯叔，仍各送一衣，似亦為贄，然亦終避匿不相見。別嫌不親授受，未嘗以蒸報聚鹿而廢也。至虜王及諸台吉家，其俗大抵相同，特無婦避婿追之事。然台吉之女成婚之日，若婦不命婿入，婿不敢遽入也。既婚後婿在婦家，必俟產育男女始歸。其歸也，所贈嫁儀，若帳房，若馬駝，若衣服，男女奴仆之類，輒以數百計。其酋長之婿名倘不浪，女名啞不害。此兩家者，世為婚姻。其有夫妻反目別娶有妾者，婦家廉知之，即竊入其幕，東其所娶之妾，盡驅其馬駝以歸。若婦不悅夫，則隨其所欲嫁，夫亦認不敢言也。若台吉之妻有不和，則給於所部之夷。如有所出，則給家產，給其與子別居他所，無子則守。夫不命之嫁，不敢嫁也。至父死，妻其後母，兄弟死，盡取其妻妻之。不如此反相訕笑。故中行說，有言惡種姓之失也，不亦大可揶揄哉。
夷人產育男女，不似我中國護持。產時即裹以皮，或以氈，越三日方洗。洗畢，仍裹之如前。是日椎牛置酒，召親戚鄰裏會飲，名曰米喇兀。產母自初產時，即飲食如常，不避風寒。即所產之孩亦不避風寒，母亦不甚懷抱。兒饑則乳，乳飽則以搖車盛之，置於帳之內，或帳之外，如晁錯所稱，風雨罷勞，饑渴不困。中國之人弗與也，益自孩提而然哉。產時仍有嫗收生，兒臍帶以箭斷之。無論男女，產畢，俱懸紅布並腰刀於門上，與懸弧結帨相似。
夷人分析家產，大都厚於長子及幼子。如人有四子，伯與季各得其二，仲與叔各得其一。如女子已聘人而未嫁者，遇父母歿，亦得分其家產以歸。若已嫁之女，不過微有所得耳。至夷人有絕戶者，凡家產俱入所管之台吉，其妻亦給別夷。若有恩男義子，曾報名於台吉，及應差者即得其家產如故。不然，則毫無所得也。
夷俗以奸為最重，故其處治為最嚴。如酋首之婦有與散夷通奸者，廉知之，即以弓弦縊死其婦矣。凡奸夫之父子兄弟，止存一人，餘盡置之死。若妻女，若帳房諸畜產之類，盡給之各散夷。所謂赤族之禍，不過是也。若散夷中有奸其婦者，唯以奸夫置之死。如奸夫預知而逃避者，則稟其酋長，罰畜產以七九之數。其有因奸而私相奔逃者，被獲則持其婦以歸，而奸夫之罰亦如之。至於奸其室女者，父母獲之則痛責其奸夫，送至夫家俟其死。如夫家置之死則止，不然則罰以九九之數。若貧不足於九九者，則盡以其妻奴足之。若竊其女而逃奔他所者，獲則罰亦如之，且罰其女之父母以七九。若父母有不知情者，必令之誓然後恕之。至若叔伯兄弟之奸幹係倫理者，反置之不問。間有處置，亦不至於太甚。若稍疏者，亦略有罰而已。大抵夷俗治奸，嚴於疏而恕於親也。
夫治盜之法。曩時有盜若牛、羊、馬駝者，止罰七九，至三九之數耳。今新法一行，且剜其目斷其手，仍罰一九之數。即盜一馬之尾，法猶截一指也。至畜產走失，有收獲者，酋首知之，雖二三年外，猶令人執旗編部落中訪之。自首者則恕，隱昧不白其事，事發，仍剜其目斷其手。何其慘也。惟外甥盜母舅之物，則置之不問。即奸其舅母，亦無嗬責之者。此又何縱也。奴盜主財，既斷一指矣，且罰及得財者。計畜之牝牡而重輕其罰，大抵得牝者罰六九，得牡者罰三九也。盜戰具，則罰三九。盜田禾，則未收者三九，已收者六九也。盜為途人所獲，則盡以所盜之物給之。貴其能獲盜也，彼酷於治盜如是。是或一道乎。