加载中…
王仲淹氏之續經，見廢於先儒，舊矣。繼而僭者，《七制》之詔策也。仲淹不任刪；《七制》之主臣，尤不足述也。《春秋》者，衰世之事，聖人之刑書也。平、桓之天子，齊、晉之諸候，荊、吳、徐、越之僭偽，其視六代、十六國相去無幾；事不必廢也，而詩亦如之。衛宣、陳靈下逮乎溱洧之士女，葛屨之公子，亦奚必賢於曹、劉、沈、謝乎？仲淹之刪，非聖人之刪也，而何損於采風之旨邪？故漢、魏以還之比興，可上通於《風》、《雅》；檜、曹而上之條理，可近譯以三唐。元韻之機，兆在人心，流連泆宕，一出一入，均此情之哀樂，必永於言者也。故藝苑之士，不原本於《三百篇》之律度，則為刻木之桃李；釋經之儒，不證合於漢、魏、唐、宋之正變，抑為株守之兔罝。
陶冶性情，別有風旨，
不可以典冊、簡牘、訓詁之學與焉也。隋舉兩端，可通三隅。
「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」盡矣。辨漢、魏、唐、宋之雅俗得失以此，讀《三百篇》者必此也。「可以」云者，隋所以而皆可也。於所興而可觀，其興也深；於所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益摯。出於四情之外，以生起四情；遊於四情之中，情無所窒。作者用一致之思，讀者各以其情而自得。故《關雎》，興也；康王晏朝，
而即為冰鑒。「訏謨定命，遠猷辰告。」觀也；謝安欣賞，而增其遐心。人情之遊也無涯，而各以其情遇，斯所貴於有詩。是幫延年不如康樂，而宋、唐之所繇升降也。謝疊山、虞道園之說詩，並畫而根掘之，惡足知此？
「采采芣苡」，意在言先，亦在言後，從容涵泳，自然生其氣象。
即五言中，《十九首》猶有得此意者。陶令差能仿佛，下此絕矣。「采菊東籬下，悠然見南山」，「眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬」，非韋應物「兵衛森畫戟，燕寢凝清香」所得而問津也。
「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。」以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍增其哀樂。知此，則「影靜千官裏，心蘇七校前」，與「唯有終南山色在，晴明依舊滿長安」，情之深淺宏隘見矣。況孟郊之乍笑而心迷，香啼而魂喪者乎？
唐人《少年行》云：「白馬金鞍從武皇，旌旗十萬獵長楊。樓頭少婦鳴箏坐，遙見飛塵入建章。」想知少婦遙望之情，以自矜得意，此善於取影者也。「春日遲遲，卉木萋萋；倉庚喈喈，采蘩祁祁。執訊獲醜，薄言還歸；赫赫南仲，獫狁於夷。」其妙正在此。訓詁家不能領悟，謂婦方采蘩而見歸師，旨趣索然矣。建旌旗，舉矛戟，車馬喧闐，凱樂競奏之下，倉庚何能不驚飛，而尚聞其喈喈？六師在道，雖曰勿擾，采蘩之婦，亦何事暴面於三軍之側耶？征人歸矣，度其婦方采蘩，而聞歸師之凱旋。故遲遲之日，萋萋之草，鳥鳴之和，皆為助喜。而南仲之功，震於閨閣，家室之欣幸，遙想其然，而征人之意得可知矣。乃以此而稱南仲，又影中取影，曲盡人情之極至也，
始而欲得其歡，已而稱頌之，終乃有所求焉，細人必出於此。
《鹿鳴》之一章曰：「示我周行。」二章曰：「示民不佻，君子是則是效。」三章曰：「以燕樂嘉賓之心。」異於彼矣。此之謂大音希聲。希聲，不如其始之勤勤也。杜子美之於韋左丞，亦嘗知此乎！
「庭燎有輝」，鄉晨之景，莫妙於此。晨色漸明，赤光雜煙而叆叇，但以「有輝」二字寫之。唐人《除夕》詩「殿庭銀燭上熏天」之句，寫除夕之景，與此仿佛，而簡至不逮遠矣。「花迎劍佩」四字，差為曉色朦朧傳神；而又云「星初落」，則痕跡露盡。益嘆《三百篇》之不可及也！
蘇子瞻謂「桑之未落，其葉沃若」，體物之工，非「沃若」不足以言桑，非桑不足以當「沃若」，固也。然得物態，未得物理。「桃之夭夭，其葉蓁蓁」，「灼灼其華」，「有蕡其實」，乃窮物理。夭夭者，桃之稚者也。桃至拱把以上，則液流稚結，花不榮，葉不盛，實不蕃。小樹弱枝，婀娜妍茂為有加耳。
「子之不淑，云如之何」，「胡然我念之，亦可懷也」，皆意藏篇中。杜子美「故國平居有所思」，上下七首，於此維系，其源出此。
俗筆必於篇終結鎖，不然則迎頭便喝。
句絕而語不絕，韻變而意不變，此詩家必不容昧之幾。「天命玄鳥，降而生商。」降者，玄鳥降也，句可絕而語未終也。「薄汙我私，薄浣我衣。害浣害否？歸寧父母。」意相承而韻移也。盡古今作者，未有不率繇乎此，不然，氣絕神散，如斷蛇剖瓜矣。近有吳中顧夢麟者，以帖括塾師之識說詩，遇轉則割裂，別立一意。不以詩解詩，而以學究之陋解詩，令古人雅度微言，不相比附。陋子學詩，其弊必至於此。
知「池塘生春草」、「蝴蝶飛南園」之妙，則知「楊柳依依」、「零雨其濛」之聖於詩；司空表聖所謂「規以象外，得之園中」者也。
「賜名大國虢與秦」，與「美孟姜矣」、「美孟弋矣」、「美孟庸矣」一轍，古有不諱之言也，乃《國風》之怨而誹，直而絞者也。
夫子存而弗刪，以見衛之政散民離，人誣其上；而子美以得「詩史」之譽。夫詩之不可以史為，若口與目之不相為代也，久矣。《魯頌》，魯風也；《商頌》，宋風也：以其用天子之禮樂，故仍其名曰「頌」。