加载中…
《周禮》：媒氏掌萬民之判，令男三十而娶，女二十而嫁。仲春之月會男女于，是時也，奔者不禁，若無故而不用令者罰之。先儒率以“奔者不禁”為疑，今推尋文義，“奔者”當指男女，“不禁”則指其父母，“若”字當訓如《左傳》“請為靈若厲”之“若”，言私奔而父母不禁，與不遵嫁娶之制者均罰之耳。先儒不以若字為連類之文，而以為轉語，則其疑宜矣。
《春秋》周正、夏正，紛如聚訟，其他證佐姑無論，但以《左傳》論之，左氏周人也，有誤記本朝之正朔者乎？即如程子之説，以左氏為秦人，秦去周末為時無幾，有相距數年即不知勝國之正朔者乎？故“春王正月辛亥朔日南至”一條可以息千古之喙也。
麟，聖王之瑞也。春秋亂極而終，以獲麟思治也。謂“書成而麟至”，淺矣。
春秋或書“天王”，或書“王”，正猶史家或書“皇帝”、或書“帝”，無義例也。先儒以王不書天為貶，然則“春王正月”是亦王不書天矣，又何貶乎？
元、亨、利、貞，文言傳明曰“四徳”，註家則曰“大通而利于至正”，然則孔子非歟又覺其異于孔子也，則曰：有伏羲之易，有文王之易，有孔子之易。然則文王非演易，孔子非賛易，直改定伏羲之易矣。
人臣無境外之交，為敵國言之也。若一王在上，則畿内畿外皆王土，畿内諸侯與畿外諸侯皆王臣，正如京畿官與州郡官耳，不應禁其信使。以敵國視之，說春秋者於畿内諸侯朝聘列國，皆以外交為貶，此義殆非末學所知。
春秋桓公、宣公書有年，皆紀其實事，義不闗乎褒貶。說者謂二君弑逆，不應有年，而有年故孔子特筆以示戒，是聖人以降福亂賊咎上帝之失刑矣。吕涇《野說》季孫意如卒謂“書亂賊善、終見天道之無知”，亦同此繆。
屯之為卦，剛柔始交而難生，夫天下之難未有不始于相交者也，聖人知相交之生難而杜漸防微，陳紀立綱，詰姦禁暴，所謂君子以經綸也。老氏知相交之生難，而曰：“民至老死不相往來”，則適成為老氏之學而已。
水出髙原，懸注而莫之遏也。泉出于山下，則翳穢沙泥皆足以障塞之，猶童子聰明雖具，而不能自達也。濬之斯出，導之斯流，猶童子之資啟發矣。故童蒙之象，取義于斯。
《姓譜》至不可信，其所述姓源，非神明之胄，亦卿大夫之有官、有邑者也。然則太古以來，黎民不知幾萬萬億，皆若敖之鬼乎？或曰：胙土賜姓，别族命氏，非有爵者無姓氏。然則無爵者例無子孫乎？
《詩序》：卷耳，后妃之徳也。夫採卷耳、寘周行，非后妃之行遣使臣，閔勞苦亦非后妃之事。此必大夫行役其室家念之之詞，惟其哀而不傷，勞而不怨，有發乎情止乎禮義之意，知沐浴于宫闈之化者深，故曰“后妃之徳云爾”。如曰后妃所自作，則采采芣苢，亦后妃自擷野草矣。
朱子排詆小序，如木瓜諸篇本事可考者，亦從廢斥，誠不無過當。然余于鄭衛滛詩之説，則灼然不疑。夫古人之詩，不似後来家有専集輶軒所採，特里閭所歌而已。其所歌者，皆忠孝亷節之詞，則知其俗之厚；其所歌者皆奢麗綺靡之詞，則知其俗之偷。故誦詩可以觀政。其間男女狎邪之詩，亦如近代之襍曲小令，多懸擬想像摹冩艶情，不必實有其事。諸儒既疑聖人不當存滛風，是聖人亦不當存變雅也。又疑滛者必不自暴其醜，是玉臺香奩諸集，皆佚女所自製也。
尊徳性道問學，朱陸異趍，此不得不辨者也。太極無極，理在天地，去人事逺矣，其是、其非不闗于善惡得失，兩家詰辨，動盈萬言，吾謂弊精神于無用。
凡註易者，卷端必推演河圖、洛書先天後天，動數千萬言，以為作易之本始。夫天下之事，理未有離其本始者，其詮釋經文，乃全不從是生義，抑又何歟？
乾坤生六子，傳有明文，其餘某卦從某卦来者，乃後人以卦畫竒偶推其相生之理，非先畫某卦，然後變某卦也。來瞿塘説《易》，純以錯綜為主，是執餘義為本義矣。此如五藏屬五行，遞生遞尅，確有是理，以病證騐之，併確有是事，然五藏實一時俱生，非腎生肝、肝生心、心生脾、脾生肺也。
《禮記》不引周禮，《左氏春秋傳》亦不引《周禮》，然漢文帝得魏文侯樂工竇公出其本經，即大司樂章，此《周禮》不偽之明證矣。蓋國家典制，厯朝遞有沿革，即一朝亦自有沿革，《周禮》作于西京之初，而《禮記》出于東遷以後，數百年中，其併省改易不知凡幾。《周禮》為天子之制，而《左傳》記諸侯之事，其體例亦各不同，未可執以定真偽也。
“夫子之設科也”，趙岐註本：夫子作夫予，其註亦為孟子自道之詞，文義顯然。集註蓋偶沿誤，本未核趙註觀孟子或問及語類，均不辨及此字，知朱子所見之本，即作子字矣。
古者嫁女，必以同姓為娣姪，疑皆以宗女充之，否則天王之女，有備諸侯下陳者，于事理不近。蔡侯稱“息媯吾姨”，荘姜稱“譚公維私”，明姊妺不同歸也。《碩人》又稱“庶姜孽孽”，明非女公子也。又魯嫁伯姬，三國来媵，齊人與焉，實非同姓。或周衰之變禮歟？其或被出，娣姪同歸與否，禮無明文，考《左傳》孔文子使太叔疾出其妻，而妻之疾又誘其故妻之娣與之别居，是歸則娣姪俱歸，故誘而反之矣。
無子立後，古禮也，然此自為世官有廟者言，非人人立後也。後世人人立後，非尊祖収族之本義。孔子庶兄伯皮未聞有後，豈非以不主祀歟？