## 卷一 ## 年表卷一黃帝<【在位一百年】> 少昊<【附紀年不録】> 帝顓頊<【在位九十八年】> 帝嚳<【在位六十三年】> 帝摯<【附在位九年】> 卷二帝堯<【元丙子在位一百年】> 帝舜<【元己未在位五十年】> 卷三夏后禹<【元壬子在位八年】> 后啓<【元癸亥在位十六年】> 太康<【元癸未在位四年】> 帝相<【元戊戌在位二十八年】> 仲康<【元己丑在位九年】> <【明年丙寅少康生乙酉少康奔有虞甲辰少康使汝艾伐過殺澆伯杼防戈伯靡殺寒浞乙巳少康自綸歸於夏邑】> 帝少康<【元丙午在位二十一年】> 帝杼<【元乙巳在位十七年】> 帝芬<【元戊子在位四十四年】> 帝芒<【元壬申在位五十八年】> 卷四帝洩<【元辛未在位二十五年】> 帝不降<【元己亥在位五十九年遜位於弟後十年陟】> 帝扄<【元戊戌在位十八年】> 帝厪<【元己未在位八年】> 帝孔甲<【元己巳在位九年】> 帝昊<【元庚辰在位三年】> 帝發<【元乙酉在位七年】> 帝癸<【元壬辰在位三十一年自禹至桀十七世有王與無王用嵗四百七十一】> 卷五商王湯<【湯以諸侯十八年伐夏嵗在癸亥又十有一年而陟共二十九年】>外丙<【元己亥在位二年】> 仲壬<【元丁丑在位四年】> 太甲<【元辛巳在位十二年】> 沃丁<【元癸巳在位十九年】> 小庚<【元壬子在位五年】> 小甲<【元丁巳在位十七年】> 雍己<【元甲戌在位十二年】> 太戊<【元丙辰在位七十五年】>仲丁<【元辛丑在位九年】> 外壬<【元庚戌在位十年】> 河亶甲<【元庚申在位九年】> 祖乙<【元己巳在位十九年】> 祖辛<【元戊子在位十四年】> 開甲<【元壬寅在位九年】> 祖丁<【元丁未在位九年】> 南庚<【元丙辰在位六年】> 陽甲<【元壬戌在位四年】> 盤庚<【元丙寅在位二十八年】>小辛<【元甲午在位三年】> 小乙<【元丁酉在位十年】> 卷六武丁<【元丁未在位五十九年】> 祖庚<【元丙午在位十一年】> 祖甲<【元丁巳在位三十三年】> 馮辛<【元庚申在位四年】> 庚丁<【元甲午在位八年】> 武乙<【元壬寅在位三十五年】>文丁<【元丁丑在位十三年】> 帝乙<【元庚寅在位九年】> 帝辛<【元己亥在位五十二年】> <【湯至紂二十九王用嵗四百九十六年】> 卷七周武王<【以西伯十有二年伐殷有天下元辛卯又六年陟先後十七年】> 成王<【元丁酉在位三十七年】> 卷八康王<【元甲戌在位二十六年】> 昭王<【元庚子在位十九年】> 穆王<【元己未在位五十五年】> 共王<【元甲寅在位十三年】> 懿王<【元丙寅在位二十五年】> 孝王<【元辛卯在位九年】> 夷王<【元庚子在位八年】> 厲王<【元戊申在位十二年奔彘又十四年陟】> 卷九宣王<【元甲戌在位四十六年】> 幽王<【元庚申在位十一年】> 卷十平王<【元辛未在位五十一年】> 桓王<【元壬戌在位二十三年】>莊王<【元乙酉在位十五年】> 厘王<【元庚子在位五年】> 恵王<【元乙巳在位二十五年】> 襄王<【元庚午在位三十三年】>頃王<【元癸卯在位六年】> 卷十一匡王<【元己酉在位六年】> 定王<【元乙卯在位二十一年】>簡王<【元丙子在位十四年】> 靈王<【元庚寅在位二十七年】>景王<【元丁巳在位二十五年】> 敬王<【元壬午在位四十四年】>元王<【元丙寅在位七年】> 貞定王<【元癸酉在位二十八年】>哀王<【三月附見考王下】> 思王<【五月附見考王下】> 考王<【元庚子在位十五年】> 威烈王<【元丙辰在位二十四年】>安王<【元庚辰在位二十六年】> 烈王<【元丙午在位七年】> 卷十二顯王<【元癸丑在位四十八年】> 慎靚王<【元辛丑在位六年】>隠王<【元丁未竹書紀年終於隠王十六年】> ## 凡例一紀年一書自周隠王十七年瘞於梁襄王冡至晉武太康二年乃得此書凡五百七十九年其時考正者有和嶠束晳衛恆荀朂王庭堅王接潘滔摯虞謝衡諸人皆博物多聞之士晉隋唐諸志皆有是書梁沈約始為附註約好言符瑞於事實罕有明今特為統箋逐事分載以紀其詳一統箋之下所引書辭義相同者則連書之其稍有不同則加又按其確有徵騐可辨析者則加據字例皆放此一是書於紀年中逐字詳註而謂之箋者仿鄭氏詩箋之例所以別於注也謂之統箋者不特於紀年箋之附註箋之諸凡所引書間有譌誤亦並箋之也一紀年逐條之下間有細字皆休文附註故各於箋按之上加圈以別之至歴代某帝某王推原其先世祥之自亦皆大字僅低一字者世誤以為竹書之本文今並見宋書符瑞誌中實亦休文所自撰採後世防緯諸書而成當時謂之附註以為竹書本文者由未讀宋書故也乃附註之外又有所為約按者以其非習聞而自為立説者也實亦附註之例也一紀年初瘞之嵗下距始皇燔書之嵗八十六年則是書在未焚之前信而可徵也至今以經校之一一符合一紀年始於黃帝蓋黃帝使大撓作甲子自是而後始得以甲子紀年故也周禮外史掌三皇五帝之書易大黃帝之前有神農伏羲孔安國書序伏羲神農黃帝為三皇溫公稽古録亦始伏羲故特仿司馬承禎三皇補紀之例列之於前非好為蛇足也一劉道原通鑑外紀金仁山前編皆依邵堯夫經世紀年以竹書較之多有不合如外丙仲壬經世所無徵辰弗集於房經世以為在仲康元年唐一行大衍推合在仲康五年與竹書合小雅十月之交朔日辛卯孔仲達疏據王基之説謂在共和以前梁虞推合幽王六年乙丑與竹書合如此類不可枚舉近世耳學者每於通鑑編年下乃云據經世正之殊可嘆也一紀年最可議者莫如太甲潛出自桐殺伊尹一事方是時齊田和遷康公於海上晉三卿徙桓公於屯留往往假伊尹放君之名以為解釋時作紀年者特設為潛出殺尹一案以見戰國諸君為臣所放皆可潛殺其臣也不然前言命尹為卿士後言祠保衡此獨言潛出殺尹不亦自相矛盾哉故沈約謂此文與前後不類葢後人所益一劉知幾作史通不知殺季歴者為文丁誤以文丁為文王韋昭注國語杜預注左皆以攜王為伯服不知為王子餘臣如此類者甚夥不有竹書烏從而證之此餘之統箋所由作也一紀年雜述裒諸簡端無分先後亦容齋隨筆例也俗儒眇見寡聞多以紀年為齊東野語稗官脞録殊不知晉隋諸史列之中經取證經史毫無差謬古今來博物君子著書立説未有不取證於是書者觀之雜述了了可見而俗儒轉不之信束廣微校正竹書而外又有防一記者其亦有感而作者與一紀年雜述之下凡有譌舛宜辨者只用按字不言箋按葢自述謏聞管見無與於箋注之例故也一同里馬君晴川好古工詩蓄書甚富其令嗣長君葵齋績學精進廣讀父書以餘為通家世好遇箋注所有紕謬一一是正無隠故是書或罕有譏彈者葵齋力也一崔子鬱岑英年嗜學沉靜寡言嘗見餘所纂山河兩戒考管城碩記披閱再四有疑必問餘喜其篤志深造非徒以好古博虛名者因並以紀年屬之讎校其有匡餘不逮者不敢以年少忽之故並録其姓字於前一是刻非餘意也餘年八十有二始箋注此書閱三寒暑而後成不過以是書譌誤頗多俾稍拈出示兒輩讀史之法初何敢出以問世適馬崔二子來謁因出是編以就正二子以餘為世好各受鉛黃悉加昰正力為慫恿以授梓或有誚之者曰彼既與位山有舊何不為位山藏拙餘因辭之二子來復曰合河孫總憲奉新甘大司馬華亭張宮詹皆當代偉人也常以先生所著述達之天聽近撫憲衛公以先生經學特薦於朝何必前工後拙且昔是而今非也餘無以應遂聽之 ## 卷首上雜述翰林院檢討徐文靖撰雜述晉書束晳初太康二年汲郡人不凖盜魏襄王墓或言安厘王冡得竹書數十車其紀年十三篇記夏以來至周幽王為犬戎所滅以事接之三家分仍述魏事至安厘王之二十年葢魏國之史書大畧與春秋皆多相應其中經大異則云夏年多殷益幹啓位啓殺之太甲殺伊尹文丁殺季歴自周受命至穆王百年非穆王壽百嵗也幽王既亡有共伯和者攝行天子事非二相共和也<【按幽王當作厲王共伯國即今之輝縣也】>其易經二篇與周易上下經同易繇隂陽卦二篇與周易畧同繇辭則異卦下易經一篇似説卦而異公孫段二篇公孫段與邵陟論易國語三篇言楚晉事名三篇似禮記又似爾雅論語師春一篇書左諸卜筮師春似是造書者姓名也語十一篇諸國卜夢妖怪相書也梁丘藏一篇先敘魏之世數次言邱藏金玉事繳書二篇論弋射法生封一篇帝王所封大歴二篇鄒子談天類也穆天子五篇言周穆王遊行四海見帝台西王母圗詩一篇畫讚之屬也又雜書十九篇周食田法周書論楚事周穆王美人盛姬死事大凡七十五篇七篇簡書折壞不識名題冡中又得銅劔一枚長二尺五寸漆書皆科鬥字初冡者燒策照取寳物及官收之多燼簡斷札文既殘缺不復詮次武帝以其書付秘書校綴次第尋考指歸而以今文寫之晳在著作得觀竹書隨疑分釋皆有義證遷尚書郎<【按束晳雲紀年述魏事至安厘王二十年葢因史記誤以魏恵王後元年為哀王元年也是當從孟子恵王之後即為襄王紀年終襄王二十年也】> 王接時秘書丞衛恆考正汲冡書未訖而遭難佐著作郎束晳述而成之事多證異義時東萊太守陳留王庭堅難之亦有證據晳又釋難而庭堅已亡散騎侍郎潘滔謂接曰卿才學理議足解二子之紛可試論之接遂詳其得失摯虞謝衡皆博物多聞咸以為允當荀朂乃得汲郡冡中古文竹書詔朂撰次之以為中經列在秘書荀又嘗敘穆曰古文穆天子者太康二年汲縣民不凖盜古冡所得書也皆竹簡素絲編以臣朂前所考定古尺度其簡長二尺四寸以墨書一簡四十字汲者戰國時魏地也案所得紀年葢魏恵成王子令王之冡也於世本葢襄王也案史記六國年表自令王二十一年至秦始皇三十四年燔書之嵗八十六年及至太康二年初得此書凡五百七十九年<【按令王當作今王時作書者梁襄王時人書終於襄王未卒之時故曰今王庾開府滕王逌序魯壁魏墳倪注云郭璞穆天子曰所得紀年葢魏恵成王令王之塚仍以今譌為令又所引穆序文皆荀朂語倪以為郭氏亦誤】> 劉知幾史通曰竹書紀年出於晉代學者始知后啓殺益太甲誅伊尹文王殺季歴鄭桓公厲王之子則與經典所載乖刺甚多李氏維禎曰群書蕪穢典訓凌遲殺益誅尹猶曰頗刑季歴之弒古今大惡而以之汚蔑至聖不憂舌過鼻乎<【按紀年文丁紂祖父也囚季歴於塞庫季歴困而死故曰文丁殺季歴文丁史記作太丁竹書未出世不知有文丁事故誤以文丁為文王也知幾知紀年出於晉代而猶不知文王為文丁殆得之聞其實未見竹書也】> 杜預左氏集解後序曰汲郡汲縣有舊冡者大得古書周易上下篇與今正同別有隂陽説而無彖象文言繫辭疑是時仲尼造之於魯而未播之於逺國也隋經籍志曰晉太康元年汲郡人魏襄王冡得古竹簡書字皆科鬥冡者不以為意往往散亂帝命中書監荀朂令和嶠撰次為十五部八十七卷多雜碎怪妄不可訓知惟周易紀年最為分了其周易上下篇與今正同紀年皆用夏正建寅之月為嵗首起自夏殷周三代王事無諸侯國別唯特紀晉國起自殤叔次文侯昭侯以至曲沃莊伯盡晉國滅獨記魏事下至魏哀王謂之今王葢魏國之史記也其著書皆編年相次文意大似春秋經諸所記事多與春秋左氏扶同學者因之以為春秋則古史記之正法有所著述多依春秋之體今依其世代編而敘之以見作者之別謂之古史<【按竹書紀年魏恵王三十六年改元稱一年是年王與諸侯防徐州後十五年乃卒史記魏世家魏襄王元年與諸侯防徐州葢誤以恵王後元一年為襄王之元年也因誤以後十五年所卒為襄王而以紀年所稱今王為哀王隋志雲哀王謂之今王又因史記而誤】> 魏酈道元注水經河水注引紀年十汾水注引紀年三汲郡古文一澮水注引紀年三古文語一濟水注引紀年十二涑水注引紀年四洞渦水注引紀年一清水注引紀年一沁水注引紀年四淇水注引紀年四濁漳水注引紀年七滱水注引紀年二巨馬河水注引紀年一洛水注引紀年三伊水注引紀年二丹水注引紀年二汝水注引汲冢古文一紀年一潁水注引紀年一渠水注引紀年七汲郡古文一瓠子河注引紀年一泗水注引紀年三巨洋水注引汲郡古文一汶水注引紀年二粉水注引紀年一淮水注引紀年二青衣水注引紀年一合計所引竹書紀年者七十有六晉書儒林續咸字孝宗上黨人也春秋鄭氏易為東安太守著逺遊誌異物誌汲冡古文釋皆十卷行於世戰國策田華之為陳軫説秦恵王曰夫晉獻公欲伐郭而憚舟之僑存荀息曰周書有言美女破舌乃遺之女樂以亂其政又欲伐虞而憚宮之竒存荀息曰周書有言美男破老乃遺之美男敎之惡宮之竒吳師道注曰汲冢周書美男破老美女破舌武之毀也注云所以毀敵也<【按美男破老美女破舌見汲書武稱篇郭古虢字見國防高誘注】> 廣川書跋曰秘閣至和舊鼎其銘曰宋公防餗鼎少監羅畸摹其欵識以問廣川董某曰宋世家無公諱防者豈宋自為諡或以菜地舉耶某曰周初惟二王后稱公而微子啓實封於宋宋非畿內地且不為諡其曰宋公果商嗣也竹書有宋景公防而史為頭曼孫炎以防為頭曼合聲以辨周秦之語今考班固漢書猶有兜防葢亦著其聲如此<【按此言竹書有宋公防見汲冢師春書漢書作兜防見古今人表又彛器有防女鼎微防鼎字皆作防】> 史記晉世家注引紀年四宋微子世家注引紀年二衛康叔世家注引紀年一燕世家注引紀年五魯周公世家注引紀年一魏世家注引紀年十五趙世家注引紀年一越世家注引紀年七田完世家注引紀年六韓世家注引紀年五孟嘗君列注引紀年四唐開元占經引紀年曰帝辛受時周大曀恵成王元年晝晦十六年邯鄲四曀室多壞晉定公二十五年西山女子化為丈夫與之妻能生子今王四年碧陽君之諸禦產二龍<【今本無按呂氏春秋慎勢篇齊簡公有臣曰諸禦鞅史記越世家諸禦千人伐吳索隱曰諸禦謂理事之官在軍有職掌者】> 水經註引竹書紀年曰晉出公六年晉荀瑤城宅陽又梁恵成王元年鄴師邯鄲師於平陽<【今本無】> 黃伯思東觀餘論云案晉太康二年汲郡民不凖盜魏襄王冡得古竹書凡七十五篇晉征南將軍杜預雲別有一卷純集左氏卜筮事上下次第及其文義皆與左同名曰師春師春似是鈔集人名也今觀中秘所蔵師春乃與預説全異預雲全集卜筮事而此乃記諸國世次及十二公嵗星所在並律呂諡法等末乃書易像變卦又非専載左氏卜筮事繇是知此非預所見師春之全也然預記汲冡他書中有易隂陽説而無象系又有紀年三代並晉魏事疑今師春葢後人雜鈔紀年篇耳然預雲紀年起自夏商周而此自唐虞以降皆録之預雲紀年皆三代王事無諸國別而此皆有諸國預雲紀年特記晉國起殤叔次文侯昭侯而此記晉國世次自唐叔始是三者又與紀年異矣及觀其紀嵗星事有杜征南洞曉隂陽之語繇是知此書亦西晉人集録而未必盡出汲冡也<【今據梁沈約附註定本紀年起黃帝終魏襄王二十年又晉荀朂曰和嶠雲紀年起自黃帝終於魏之今王今王者魏恵成王子是又不起於唐虞也伯思雖見宋秘書所蔵紀年猶未審也】> 漢書地理志注扶風栒邑瓚引汲郡古文晉武公滅荀文公城荀河南開封瓚引汲郡古文梁恵王逄忌之藪以賜民潁川父城應鄉古國周武王弟所封瓚引汲郡古文殷時已自有應國河東北屈瓚引汲郡古文翟章救鄭至於南屈北海平壽瓚引汲郡古文太康居防尋羿亦居之桀亦居之<【按所引汲郡古文皆紀年文也臣瓚薛姓資治通鑑晉穆帝永和八年稱太原薛瓚即是人也時竹書已出故瓚引紀年以釋史也】> 方氏通雅曰汲冡楚塚今不能分故有語亂竹書之疑也書史雲太康二年汲郡人不凖盜魏襄王墓或言安厘王竹書數十車漆書科鬥武帝以付束晳隨疑分釋皆有義證又廣川書跋太公廟碑今在衛州共縣晉太康十年立碑曰太公望者此縣人太康二年縣之西偏有盜冡而得竹策之書書蔵之年當秦坑儒之前八十六嵗其周志曰文王夢天帝服禳以立於令狐之津許氏説文無此字惟曰漢令解衣耕謂之襄而衛宏字説與郭昭卿字指則有之知許慎所遺古文眾矣昭卿因宏以有記非得是碑豈知宏之為有據哉晉紀言咸寧五年盜汲郡冡與此碑太康二年異知史誤也胡元瑞據武帝咸寧五年譏升庵太康安厘之誤直未見廣川書跋與書史耶若淮海題跋言太康元年盜魏襄冡則少游誤記也不凖姓音彪陳鉅昌原治篇引作卞凖非少游又言齊文恵太子為雍州時盜楚王冡得竹簡書青絲綸簡廣數分長二尺皮節如新王僧防謂是科鬥書記周官所闕文則皆倉頡遺法也法書苑則言楚昭王墓在習池北南齊建元中盜冡得古竹簡沈約得數篇示劉繪曰周禮逸文也智按南齊之雍州即襄陽此二條正是一事<【按南史王僧防齊文恵太子鎮雍州有盜古冡者相雲是楚王冡大獲寳物玉履玉屏風竹簡書青絲綸簡廣數分長二尺皮節如新有十餘簡以示僧防雲是科鬥書考工記周禮所闕文也】> 廣川書跋曰亞駝王存乂以亞為烏古文駝作馳周禮其川滹池池故沱也烏池在周為漚夷水起北地東入河顧野王考其地在靈丘竹書紀年穆公十一年取靈<【今本無】> 陳明卿四書考曰竹書紀年外丙名勝不書陟年仲壬名庸四年陟而外丙遞至仲壬其間又有小庚小甲雍已太戊四君絶與孟子不合<【今按坊刻沈休文附註舊本誤於外丙元年後係以小庚五年小甲十七年雍巳十二年太戊三十五年作寅車之後即繼之曰二年陟其為外丙之陟年何疑陳氏謂其與孟子絶不相合是亦考之不詳耳餘依史遷殷本紀序次甲子元歴校訂之其實絲毫不爽後又見漢魏叢書所刻有汲冢周書竹書紀年一一校訂無訛近刻秘書二十一種者尚仍舊本之誤則亦未校正漢魏叢書故也】> 秦本紀孝公二十四年與晉戰鴈門索隠按紀年雲與魏戰岸門<【今本無】> 穆天子北征於犬戎注引紀年曰取其五王以東天子賔於西王母注引紀年曰穆王十七年西征毘崙丘爰有碩鳥物羽注引紀年曰行積羽千里乃里西土之數注引紀年曰穆王西征還里天下億有九萬里丁酉天子入於南鄭注引紀年曰穆王元年築祗宮於南鄭留昆歸玉百枚注留昆國見紀年<【按在穆王十五年】> 天子飲於溫山口考鳥注引紀年曰穆王見西王母西王母止之曰有鳥甹人<【今本無】> 史記孟嘗君列魏恵王防宣王東阿南索隠按紀年雲恵王後元十一年防平阿十三年防齊威王於甄<【今本無】> 田完世家齊威王三十三年殺其大夫牟辛索隠曰徐廣及年表並作夫人王邵按紀年雲齊桓公十年弒其君母宣王八年殺其王后<【今本無】> 文選吳都賦注引汲郡地中古文冊書曰桀築傾宮飾瑤台紂作瓊室立玉門班叔皮北征賦注引汲郡古文曰晉武公滅荀以賜大夫原氏黯木華海賦注引紀年曰周穆三十七年征伐大起九師東至於九江叱黿鼉以為梁賢良詔注引紀年曰成康之際天下安寧刑措四十年不用陸士衡豪士賦注引紀年曰太甲潛出自桐殺伊尹唐藝文志紀年十四卷汲冡書又古文語四卷汲冡周書十卷孔晁注周書八卷張南軒著經世紀年二卷自敘曰太史遷作十二國世表始紀甲子起於成周共和庚申之嵗庚申而上則莫紀焉歴世浸逺其事雜見於諸書靡適折則亦疑而已本朝嘉祐中康節邵先生雍出於河南窮往知來精極於數作皇極經世書上稽唐堯受命甲辰之元為編年譜如雲外丙仲壬之紀康節以數知之乃合於尚書成湯既沒太甲元年之説成湯之後葢實孫孟子所説特以太丁未立而卒方是時外丙生二年仲壬生四年耳又正武王伐商之年葢武王嗣位十一年矣故書序稱十有一年而復稱十有三年者字之誤也是類皆自史遷以來習之謬一旦使學者曉然其真萬世不可改者也某不自揆輙因先生之歴考自堯甲辰至皇上乾道改元之嵗凡三千五百二十有二年列為六圗命之曰經世紀年以便觀覽間有鄙見則因而明之其大節目有六如孟子謂堯舜三年之喪畢舜禹避堯舜之子而天下歸之然後踐天子位此乃見帝王奉天命之大防其可闇而勿彰故於甲申書服堯之喪乙酉書踐位之實丙戌書元載格於文祖自乙酉至丁巳是踐位三十有三載也則書薦禹於天與尚書命禹之辭合自丁巳至癸酉是薦禹十有七年也與孟子之説合於禹受命之際書法亦然然而書稱舜在位五十載陟方乃死則是史官自堯崩之明年通數之耳夏后相二十有八載寒浞弒相明年少康始生於有仍氏凡四十年而後祀夏配天不失舊物寒浞豈可使間有夏之綂故缺此四十載不書獨書少康出處而紀元載於復國之嵗以見少康四十年經營宗祀絶而復續足以為萬代中興之冠冕此皆節目之大者其他如夏以上稱嵗商稱祀周始稱年皆攷之書可見而周書洪範獨稱祀者是武王不欲臣箕子尚存商歴箕子之志也<【按竹書堯元年實丙子非甲辰堯在位百年以乙卯陟非甲申舜避堯之子三年喪畢乃踐位舜元年己未非丙戌五十年陟方乃死則庚午也禹避舜之子三年喪畢乃踐位禹元年壬子是也舜薦禹十有七年據竹書則舜即位三十三年春正月夏后受命於神宗是至五十年帝陟十七年也嵗在戊辰非癸酉邵氏測之以數而無所攷據宋儒皆依之而不敢改遂羣致斯謬也】> 陳氏書録解題曰經世紀年廣漢張欽夫用皇極經世譜編其言邵氏以數推知去外丙仲壬之年乃合於尚書成湯既沒太甲元年之説今按孔氏正義謂劉向班固不見古文謬從史記而章衡通載乃云以紀年推之外丙仲壬合於嵗次尚書殘缺而正義之説誤葢三代而上帝王歴年逺而難攷類如此朱子文集曰聞此間有竹書紀年須藉讀半年方得爾雅疏引竹書紀年曰北唐之君來見驪馬是生緑耳注引逸周書曰文鶾若彩雞成王時蜀人獻之邢昺曰雲逸周書曰者今所謂汲冡周書也防岩李氏曰汲冡周書隋唐經籍藝文志皆稱此書得之晉太康中汲郡魏安厘王塚孔晁註解或稱十卷或八卷大抵不殊按此則晉以前初未有此也然劉向班固所録並著周書七十一篇且謂孔子刪削之餘而司馬遷記武王克殷事葢與此合豈西漢世已得入中秘其後稍隠學者不道及盜塚乃幸復出耶篇目比漢但闕一耳必班劉司馬所見者也系之汲冢失其本矣書多駁辭宜孔子所不取抑戰國處士私相綴續托周為名孔子亦未必見章句或脫爛難讀更須考求別加是正云<【按晉荀朂校定穆天子云案所得紀年葢魏恵成王子今王之塚也於世本葢襄王也而坊本竹書誤以今王為令王矣又按和嶠曰竹書紀年起自黃帝終於魏之今王今王者魏恵成王之子時襄王未薨故稱今王明年王卒而此書及紀年並殉葬冡中故襄王不得稱諡若安厘王塚去襄王五十三年而卒是葢為襄王之孫安得無襄王二十一年事乎隋唐諸志皆誤】> 王弇州四部稿曰竹書紀年雲後桀命扁伐岷山氏岷山氏女於桀二人曰琬曰琰桀愛之斵其名於苕華之玉又云棄其元妃於洛曰妹喜氏以與伊尹交遂以亡夏則妹喜以棄而亡國非以嬖而亡國也<【按竹書原本無以與伊尹交遂以亡夏二句元美乃率意增之以國語有妹喜與伊尹比而亡夏句也讀者不可不知】> 傅暢晉諸公贊曰荀朂領秘書監太康二年汲郡塚中得竹書朂躬自撰次注寫以為中經列於秘書經闕文多於證明孫奭孟子疏曰汲冡紀年梁恵成王九年四月甲寅徙都大樑<【今據竹書是六年漢書髙祖紀臣瓚引汲郡古文魏恵王六年自安邑遷於大樑與今本合】>焦氏筆乘曰和嶠竹書紀年沈約注稱舜父母憎舜使其塗廩自下焚之舜服鳥工衣服飛去又使浚井自上填之以石舜服龍工衣自旁而出不知何據以此見紀年低一字者皆沈約注也世以為竹書本文大謬顧寜人日知録曰據紀年周慎靚王之二年而魏恵卒其明年為魏襄王之元年又二年燕王噲讓國於其相子之又二年齊人伐燕取之又二年燕人畔而孟子之書先梁後齊其事皆合然孟子在二國皆不久書中齊事特多又嘗為卿於齊當有四五年若適梁在恵王之末而襄王立即行故梁事不多謂孟子以恵王三十五年至梁者誤以恵王後元年為襄王之元年也<【按紀年顯王三十四年為魏恵之三十六年改元稱一年顯王在位四十八年陟又慎靚王嗣立二年魏恵王薨明年襄王立若孟子以魏恵王三十六年至梁則見梁襄王之時當在梁十五六年何絶無他事可見史記誤以恵王後元年為梁襄王元年也而朱子集因之】> 胡應麟筆樷曰汲冡四書皆史也紀年春秋也周書尚書也穆天子起居注也盛姬録逸事家也廣川書跋太公碑引紀年曰康王六年齊太公卒葢壽一百一十餘嵗<【按紀年西伯得呂尚在商紂三十一年時太公年八十矣後又二十二年而紂亡又六年而武王陟又三十七年而成王陟又康王六年而齊太公卒壽百五十有一】> 春秋後曰惟王者改元諸侯改元自汾王以前未有也竹書紀晉國起自殤叔次文侯昭侯以至曲沃莊伯皆用夏正建寅之月<【按竹書帝顓頊十三年初作歴象唐大衍日度議曰顓頊歴上元甲寅辰初合朔立春七曜皆值艮維之首是紀年起黃帝至戰國皆用建寅之月為嵗首非謂晉始改用寅月也】> 王山史撰山志引閻百詩曰史記六國表魏世家皆云恵王在位三十六年始辛亥終丙戌襄王十六年始丁亥終壬寅哀王二十三年始癸卯終乙丑竹書紀年則以襄王十六年上係於恵成王以為其改元後之年而自癸卯以後紀二十年事謂之今王今王者杜預以為哀王是也是竹書紀年有哀王而無襄王史記有襄王又有哀王世本則又有襄王而無哀王通鑑從竹書紀年而不從史記故以恵王在位凡五十二年始辛亥終壬寅又不從杜預所云之哀王而從世本所有之襄王故以襄王在位為二十三年始癸卯終乙丑今愚以孟子證之史記為近是何也魏世家云恵王三十一年辛巳徙都大樑三十五年乙酉卑禮厚幣以招賢者孟軻等至梁故六國表於三十五年特書曰孟子來三十六年丙戌恵王卒子嗣立是為襄王孟子入而見王出而有不似人君之語必如通鑑五十二年始恵卒而襄立孟子入見豈孟子竟久淹於梁如是耶不然以襄王之庸豈能以禮聘孟子而復至梁耶朱子曰七篇之中無更與襄王言者葢孟子不特不久於梁亦生平未嘗復至梁也史記所以可信也或曰竹書紀年彼既魏史所書魏事必得其真故司馬公從之曰不然恵成王九年四月甲寅徙都大樑不知是年秦孝公始立衛公孫鞅未相魏公子卭未擄地不割秦不偪魏何遽徙都以避之耶即一徙都事如此尚謂其生卒年月盡可信耶又按六國表魏世家皆云子防生於魏文侯二十五年辛巳三十八年文侯卒武侯立凡十六年而後恵王立是年已三十矣如紀年文侯五十年卒武侯二十六年卒以生辛巳計之恵王元年已五十三立三十六年卒已八十八更以襄王十六年為改元後之年不一百有四嵗乎紀年之不可信如此<【按竹書考王元年辛丑魏文侯立考王十五年陟子威烈王嗣二十四年陟子安王嗣安王十五年甲午魏文侯卒是文侯在位五十四年史記六國表及魏世家皆云子防生於魏文侯二十五年辛巳三十八年文侯卒較竹書則文侯在位少十六年也且文侯元年辛丑則二十五年乙丑不得為辛巳也安王十六年乙未魏武侯元年烈王五年庚戌武侯卒在位十四年無二十六年明年辛亥梁恵王立至周顯王三十四年為梁恵王三十六年梁復改元稱一年又十六年為慎靚王之二年梁恵王薨共在位五十一年計生時值祖文侯二十五年則在位時四十三嵗矣又加五十一年共九十四嵗安得一百有四嵗乎若依史記魏世家恵王之後有哀王竹書今王即哀王何孟子見梁恵王之後即云見梁襄王無所謂哀王乎晉和嶠謂竹書今王者梁恵王子是也時紀年終襄王二十年襄王猶未薨無諡可紀故曰今王後世臣下稱上曰今上亦猶是也此竹書所可信者與孟子合與世本亦合亦可見孟子至梁當在恵王改元之十四五年其在梁無幾見襄王之後即去之齊司馬溫公作通鑑乃宗是説有以也山志引杜預説哀王為今王是亦仍史記年表之誤而轉以宜信者為不可信也至以梁恵王九年徙都大樑為不可信謂是時地不割秦不偪何遽徙都以避之今據竹書周顯王四年為梁恵王之六年夏四月甲寅徙都於大樑王逢忌之藪以賜民漢志陳留浚儀故大樑魏絳自魏徙安邑至恵王自安邑徙大樑臣瓚漢書注曰浚儀有逢陂忌澤此豈盡不可信者耶至誤六年為九年則但依孫奭孟子疏語而未見竹書故也】> ## 卷首下前編翰林院檢討徐文靖撰前編太昊庖羲氏<【箋按漢律厯志庖羲繼天而王為百王先首徳始於木故為帝太昊作罔罟以佃以漁取犧牲故天下號曰庖犧氏司馬公稽古録曰伏羲之前如天皇地皇人皇有巢之類雖於記有之語多迂怪事不經見臣不敢引獨據周易自伏羲以來敘之今紀年前編始於伏羲以此】>太昊之母居於華胥之渚<【箋按華胥地名在陜西藍田縣小洲曰渚】>履巨人跡意有所動虹且繞之因而始娠生帝於成紀<【箋按漢志天水郡有成紀縣今鞏昌府秦州也】>以木徳王為風姓<【箋按月令春盛徳在木其帝太皥太古河圖代姓紀伏羲氏燧人子也因風而生故風姓三墳書以伏羲為天皇墳為山墳】> 元年即位都宛丘<【箋按三墳書伏羲氏皇策辭曰惟我承父居方三十二易草木上升君位是先分土於外後登帝位也昭公二十七年左梓慎曰陳太皥之墟也詩陳風宛丘之上朱子集曰四方高中央下曰宛丘】> 龍馬負圗出河<【箋按五帝外紀注曰龍馬者天地之精其為形也馬身而龍鱗故謂之龍馬高八尺五寸頪骼有翼蹈水不沒故聖人在位負圗出於孟河之中焉唐志慈州文城縣冇孟門山在縣西南三十六里舊伏羲時有龍馬負圗出此三墳書皇榮辭曰命子襄居我飛龍之位主我圗文代我諮於四方上下無或私雖其書或後世所穿鑿而河圗之相有由也子華子曰河圗之二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沉戴九而履一據三而持七五居中宮數之所由生一縦一橫數之所由成子華子程本與孔子同時其所言河圖當自有據又管子小匡篇曰昔人之受命者龜龍假河出圗洛出書地出乘黃更在孔子之前宋杜鎬對真宗曰河圗洛書葢聖人以神道設教耳歐陽脩作葛氏鼎歌曰馬圗出河龜負疇自古怪説何悠悠朱子曰以河圗洛書為不足信歐陽公以來已有此説然終無奈顧命繫辭論語皆有是言】> 始作八卦<【箋按系曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀像於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸藏杜子春謂連山伏羲歸藏黃帝殷康論易曰昔伏羲始畫八卦觀像以應樞禮含文嘉曰伏羲徳洽上下天應以鳥獸文章地應以龜書唐孔氏曰繫辭雲河出圗洛出書聖人則之故孔安國馬融王肅姚信等並云伏羲得河圗而作易是則伏羲雖得河圗並須仰觀俯察以相叅正然後畫卦伏羲初畫八卦萬物之象皆在其中故繫辭曰八卦成列像在其中矣雖有萬物之像其萬物變通之理猶自未備故因其八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也繫辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四説王輔嗣等以為伏羲重卦鄭康成之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者按繫辭神農之時已有葢取益與噬嗑者以此論之不攻自破其神農重卦亦未為得今依輔嗣以伏羲既畫八卦即重為六十四卦為得其實】> 以龍紀官<【箋按昭十七年左郯子曰太皥氏以龍紀故為龍師而龍名杜預曰大皥伏羲氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官外紀太昊命朱襄為飛龍氏造書契昊英為潛龍氏造甲歴大庭為居龍氏造屋廬渾沌為降龍氏驅民害隂康為土龍氏治田里栗陸為水龍氏繁滋草木疏導泉流又立五官以春官為青龍氏又曰蒼龍夏官為赤龍氏秋官為白龍氏冬官為黒龍氏中官為黃龍氏是謂龍師而龍名】> 立九相六佐<【箋按外紀曰太昊立九相共工為上相柏皇為下相朱襄昊英常居左右栗陸居北赫胥居南昆連居西葛天居東隂康居下又陶潛羣輔録曰太昊六佐金提主化俗烏明主建福視黙主災惡紀通為中職仲起為海陸陽侯為江湖分理宇內而政化大治】> 制九州<【箋按伏羲氏皇筞辭曰九州之牧各綂其人羣居於外法語曰伏羲始定四海之廣作八卦分九州真源賦曰伏羲別九宮因此制九州鄭康成注易乾鑿度曰太一者北辰神名也下行八卦之宮每四乃還於中央中央者北辰之所居故謂之九宮太一下行九宮從坎宮起自此而從於坤宮而震宮而巽宮所行半矣還息於中央之宮又自此而從於乾宮而兌宮而艮宮而離宮行則周矣上游息於太一之宮而反紫宮行起此太昊以八卦有九宮因此制九州也】> 造書契<【箋按易系曰上古結繩而治後世聖人易之以書契物原曰燧人氏作繩葢上古未有文字大事則大結其繩小事則小結其繩至太昊始易以書契也河圗代姓記天皇命臣飛龍氏造六書周禮六書一曰象形二曰假借三曰指事四曰防意五曰轉註六曰諧聲是也契約也周禮聽取予以書契曲禮獻粟者執右契注曰兩書一札同而別之也外紀注曰論字學者謂始於倉頡而不謂始於伏羲倉頡為黃帝史官或伏羲製字至倉頡而大備或倉頡即伏羲之臣而共成書契皆無從稽考也今按伏羲時朱襄為飛龍氏造書契何必疑倉頡為伏羲之臣也】> 作甲歴<【箋按古三墳羲皇命昊英居潛龍之位主隂陽甲歴諮於四方上下無或差爾雅太嵗在甲曰閼逢在寅曰攝提格邢昺疏曰甲至癸為十日日為陽寅至醜為十二辰辰為隂按漢律厯志述三綂曰人綂寅木也太簇律長八寸象八卦虙戲氏之所以順天地通神明類萬物也以是知伏羲已用寅正夏后氏因之而已賈公彥謂連山作於伏羲因於夏后氏此之謂也葢夏正建寅艮居東北為寅春首寅連山首艮其義一也外紀曰伏羲作甲歴起於甲寅支幹相配為十二辰六甲而天道周矣嵗以是紀而年不亂月以是紀而時不易東西南北以是紀而方不惑之矣】> 造琴瑟<【箋按琴操伏羲作琴所以御邪僻防心𣳢紀曰伏羲斵木為琴繩絲為二十有七命之曰離徽爾雅大琴謂之離郭璞注或曰琴大者二十七未詳長短當猶是伏羲遺制故謂之離離者以通神明之貺而名之葢取諸離孫叔然雲音多變聲流離也失其防矣虞汝明古琴疏云伏羲時嬰防貢梓命下相柏皇為琴曰丹維曰祖牀正未知出何書又按世本曰瑟伏羲氏作五十漢郊祀志曰泰帝使素女鼔五十瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五帝王世紀曰伏羲作瑟三十六弦外紀曰伏羲絙桑為三十六弦之瑟所以修身理性返其天真魏曹植伏羲贊曰瑟以像時神徳通爾雅大瑟謂之灑郭曰長八尺一寸廣一尺八寸二十七孫叔然雲謂之灑者音多變佈如灑出也郭雲二十七未見所出又按楚辭大招曰伏羲駕辯楚勞商只王逸注伏羲作瑟造駕辯之曲吳都賦或超延露而駕辯皆言太昊作瑟之事也】> 作立基之樂<【箋按河圗代姓紀曰天皇因龍出而紀官因鳳來而作樂王嘉曰庖羲灼土為塤孝經鉤命決曰伏羲樂曰立基外紀曰帝作荒樂歌扶徠詠防罟以鎮天下之人命曰立本亦曰立基】> 制嫁娶以儷皮為禮<【箋按上古男女無別伏羲始製嫁娶以儷皮為禮時女媧氏與伏羲同母生而神靈佐伏羲以重萬民之別而民始不瀆】> 造干戈<【箋按王嘉拾遺記伏羲造干戈以飾武此干戈之始也】> 在位一百一十五年陟<【箋按東吳朱氏曰三皇之號有以為天皇地皇人皇者見於秦博士之妄議有以為伏羲神農燧人者見於梁武帝之謬談有以為伏羲女媧神農者司馬貞之陋説紛紛不一皆非也孔安國尚書序曰古者庖羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結防之政由是文籍生焉伏羲神農黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也或有問於朱子曰三皇所説甚多當以何者為是朱子曰無處理防當且依孔安國之説五峯以為天皇地皇人皇而伏羲神農黃帝堯舜為五帝卻無顓頊高辛之數要之也不可便如此説董氏鼎曰周禮外史掌三皇五帝之書左氏亦謂楚左史倚相能讀三墳五典則三皇有書明矣而孔子則云庖羲氏始畫八卦上古結防而治後世聖人易之以書契是庖羲已前且未有字安得有書如此則三皇為伏羲神農黃帝之書安國之説近是觀朱子及童氏之言則三皇為伏羲神農黃帝斷乎其無疑矣朱子之説如此今竹書紀年始黃帝而不始伏羲者以黃帝已前無年之可紀也無年可紀故始於黃帝而非遺羲農不録之謂今仍以羲農補紀於前庻幾於三皇無闗而且於系敘庖羲次神農次黃帝之義為無悖雲】> 炎帝神農氏<【箋按三墳書以神農為人皇墳為氣墳漢志神農氏作以火承木故曰炎帝敎民耕農故天下號曰神農氏封禪書齊桓公欲封禪管仲曰神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云注曰炎帝神農後葢後世襲炎帝之號非二也】> 少典之君娶於有蟜氏之女曰安登生神農三日而能言七日而齒具三嵗而知稼穡<【箋按五帝外紀少典娶有蟜女生炎帝此有蟜葢有媧之訛也國語少典娶有蟜女生黃帝豈炎帝與黃帝同父同母乎三皇本紀神農氏母曰安登有媧氏之女為少典妃以時計之為得其實媧蟜字近而譌故誤耳而世紀曰炎帝之母曰任已有蟜氏女也不知何出】>育於薑水故以薑為姓<【箋按世紀曰神農氏姜姓也長於薑水】>其起本於烈山號烈山氏<【箋按水經註賜水出大紫山西迳厲鄉南水南有重山即烈山也一綂志烈山在今徳安府隨州本作列左傳列山氏之子又作厲禮祭法厲山氏之有天下也】>其初國伊又國耆合而稱之又號伊耆氏<【箋按禮明堂位疏曰禮運雲伊耆氏始為蠟是報田之祭易系神農始作耒耜田起於神農故説者以伊耆氏為神農也】> 元年即位居陳<【箋按左陳太皥之虛也杜註今陳州神農氏代伏羲有天下始都於此】>遷曲阜<【箋按曲阜魯地今兗州府曲阜縣炎帝遷此又號大庭氏春秋命歴序曰炎帝號大庭氏魯有大庭氏之庫禪通紀有大庭氏又有炎帝神農氏妄也】> 尊師受學<【箋按漢書古今人表悉諸神農師呂氏春秋神農師於悉諸學於老農】> 作五琴<【箋按世本神農作琴桓譚新論曰神農氏始削桐為琴七足以通萬物而考理亂也張揖廣雅曰神農氏琴長三尺六寸六分上有五曰宮商角徵羽文王増二曰少宮少商則新論言七者殊未確也又按説文曰琴者禁也神農所作洞越練朱樂記清廟之瑟朱而疏越鄭注云朱練朱則聲濁越瑟底空也疏通也使兩頭孔相連而通也然則洞越者通洞其底孔言神農制琴之體制也邢昺爾雅疏曰琴長三尺六寸六分五者此常用之琴也像三百六十六日五象五行又琴操曰廣六寸象六合也】> 作耒耜<【箋按易繋神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下葢取諸益汲冡周書曰神農作陶冶斧斤為耜鉏耨以墾草莾然後五穀興以助菓蓏實】> 敎天下種穀<【箋按汲冡周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之呂氏春秋曰神農敎曰士有當年不耕者則天下或受其飢矣女有當年不績者則天下或受其寒矣故夫親耕女親績】> 立歴日<【箋按楊泉物理論曰疇昔神農始治農功正節氣審寒溫以為早晚之期故立歴日尚書考靈曜主春者烏星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種黍主秋者虛星昏中可以種麥主冬者昴星昏中可以斬伐具器械天子南面而坐視四星之中者知民之緩急則不賦力役敬授民時】> 日中為市<【箋按日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所易繋曰葢取諸噬嗑是也日中者以四方之民道里逺近不同故一以日中為期俾令販夫販婦貿遷有無者皆得依期而至也】> 辨水泉甘苦<【箋按河圗曰九州殊題水泉各異荊揚角徵防其泉酸以苦梁州商徵接其泉苦以辛兗豫宮徵合其泉甘以苦雍冀商羽合其泉辛以咸又文子曰汾水蒙濁而宜麻濟水通和而宜麥河水蒙濁而宜菽洛水輕利而宜禾渭水多力而宜黍漢水安重而宜竹江水肥仁而宜稻劉氏外紀曰炎帝察水泉甘苦令民知所避就以此也】> 味嘗草木作方書<【箋按神農政典曰病正四百四藥三百六十五過數乃亂而昏而毒陸景典語曰神農嘗草別谷蒸民乃粒食外紀曰上古民有疾病未知藥石炎帝始味草木之滋察其寒溫平熱之性辨其君臣佐使之義嚐一日而遇七十毒神而化之遂作方書以療民疾而醫道立矣】> 建明堂<【箋按桓譚新論曰神農氏祀明堂有葢而無四方則明堂不始於黃帝也】> 作中天易<【箋按鄭康成曰伏羲畫八卦神農重之為六十四卦周禮太卜掌三易乾寳注曰伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黃帝之易大成為後天杜子春曰連山伏羲歸蔵黃帝唐孔氏曰案世譜等書神農又號連山氏黃帝又號歸蔵氏是神農之易本於伏羲至黃帝乃別為歸蔵也】> 有火瑞以火紀官<【箋按左郯子曰炎帝氏以火紀故為火師而火名杜氏曰亦有火瑞故以火命官應劭曰春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為北火中官為中火】> 命官分職<【箋按外紀曰神農命赤冀為杵臼命巫咸主卜筮命刑天作扶犁之樂命屏封作種書命白阜作地理紀以理天下又按山海經刑天與帝爭神帝乃斷其首而葬之常羊之山刑天以乳為目臍為口操干戚而舞注不言何帝以此計之當即為炎帝也又春秋元命包曰神農世怪義生白阜圖地形脈水道御覽以怪義為白阜母是圖書並起於羲農也】> 作下謀之樂<【箋按孝經鉤命決曰神農樂曰下謀禮明堂位曰土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也孔疏曰説者以伊耆為神農也】> 時諸侯夙沙氏叛不用帝命其臣箕文諫而被殺炎帝益修厥徳夙沙之民自攻其君而來歸其地<【箋按汲周書曰黃帝時有諸侯夙沙氏始以海煮成鹽此夙沙氏其先也】>於是南至交阯<【箋按交阯國名今安南是】>北至幽都<【即古之幽陵今幽燕是】>東至谷<【即湯谷日所出處】>西至三危<【箋按唐志三危山在沙州燉煌縣東南六十里】>莫不服從其化在位一百四十年陟於長沙之荼鄉<【箋按漢志長沙荼陵縣莽曰聲鄉師古曰荼音弋奢反又文加反趙雪航曰外紀載伏羲人首蛇身神農人首牛身不知二聖乃開物成務之祖顧有此怪異之貌乎不足信矣殊不審人首蛇身之説猶孔子龜背李廣猿臂班超虎頭燕頷之類耳豈真有牛首蛇身者哉趙氏説泥】> ## 卷一黃帝少昊帝顓頊帝嚳帝摯黃帝軒轅氏<【箋按晉語曰少典娶於有蟜氏生黃帝黃帝以姬水成韋昭曰姬水名也鄭康成曰黃帝姓姬炎帝所賜漢律歴志曰黃帝始垂衣裳有軒冕之服故天下號曰軒轅氏】> 母曰附寳見大電繞北斗樞星光照郊野<【星曰北斗七星在紫微西垣外第一曰天樞去極二十三度半入張宿九度】>感而孕二十五月而生帝於壽丘<【箋按水經註渭水又東合涇谷水又西北軒轅谷水注之姚瞻以為黃帝生於天水在上邽縣東七十里軒轅谷皇甫謐以黃帝生壽邱在魯東門北今在兗州曲阜縣東北六里】>生而能言龍顔有聖徳劾百神朝而使之<【箋按生一作弱抱朴子黃帝生而能言役使百靈】>應龍攻蚩尤戰虎豹熊羆四獸之力<【箋按汲冢周書黃帝執蚩尤殺之於中冀通鑑注曰蚩尤姜姓炎帝之裔也好兵喜亂作刀防大弩以暴虐天下並諸侯無度炎帝榆防不能製之令居少顥以臨四方蚩尤益肆其惡出洋水登九淖以伐炎帝榆防於空桑炎帝避居涿鹿軒轅乃徵師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧軍士昏迷軒轅為指南車以示四方遂擒蚩尤戮之中冀因名其地曰絶轡之野黃帝本紀曰軒轅敎熊羆貔貅防虎以與炎帝戰於阪泉之野三戰然後得其志】>以女魃止𣷌<【山海經蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應龍攻之冀州之野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黃帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤】>天下既定聖徳光被羣瑞畢臻有屈軼之草生於庭佞人入朝則草指之<【箋按田俅子曰黃帝時有草生於庭階若佞人入朝則草指之名曰屈軼】>是以佞人不敢進<【箋按已上皆休文附註並見宋誌或以為紀年本文大謬】> 元年帝即位<【箋按春秋元命包曰元年者何元宜為一謂之元何曰君之始年也後漢書律歴志曰黃帝造歴元起辛卯宋書禮志曰軒轅髙辛夏后氏皆以十三月為正前史疑問曰史稱黃帝始造甲子則今之甲子是也世史以癸亥紀元則甲子者黃帝之二年也而甲子防紀一書又從黃帝八年始何也今按竹書紀元年不言嵗星所在者所以闕疑而示信也三墳書以黃帝為地皇墳為形墳】> 居有熊<【箋按譙周曰黃帝有熊國君少典之子也皇甫謐曰有熊今河南新鄭是也古有鄭國黃帝之所都水經註曰姚瞻以為黃帝都陳在陳倉輿地志雲涿鹿本名彭城黃帝初都遷有熊也括地志曰涿鹿城在媯州東南五十里本黃帝所都也大抵征戰所至都涿鹿即位乃都有熊】> 初制冕服<【箋按易繋曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤禮記冠義孔疏曰鄭月録雲冠義者以其記冠禮成人之義但冠禮起早晩書既無正文按畧説稱周公對成王雲古人冒而句領至黃帝時則有冕也黃帝內曰帝伐蚩尤乃服袞冕世本黃帝作旃冕命臣胡曹作衣宋衷曰冕冠之垂旒者通典曰黃帝作冕垂旒目不邪視也淮南子汜論訓曰伯餘之初作衣也緂麻索縷手經指掛其成猶網羅後世為之勝以便其用高誘注曰伯餘黃帝臣一曰伯餘黃帝賈公彥周禮疏曰凡冕上元下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕據周禮司服掌王之五冕祀昊天上帝則服大裘而冕享先王袞冕享先公饗射鷩冕祀四望山川毳冕祭社稷五祀絺冕祭羣小祀元冕大行人以九儀辨諸侯之命上公之禮冕服九章諸侯之禮冕服七章諸伯如之諸子冕服五章諸男如之鄭氏曰冕服者冕所服之衣也今紀年黃帝初制冕服只是始作冕旒及衣服未必別為等殺如周禮所云】> 二十年景雲見<【箋按春秋演孔圖曰黃帝之將興黃雲升於堂孝經援神契曰王者徳至山陵則景雲出春秋運鬥樞曰天子孝則景雲出遊淮南子天文訓曰龍舉而景雲屬後漢郎覬景雲降集注曰景雲五色雲也晉天文志曰慶云亦曰景雲此喜氣也太平之應】> 以雲紀官<【箋按昭公十七年左郯子曰昔黃帝氏以雲紀故為雲師而云名杜氏曰黃帝受命有云瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏葢其一官也應劭曰春官為青雲夏官為縉雲秋官為白雲冬官為黒雲中官為黃雲】> 有景雲之瑞赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一星凡三星皆黃色以天清明見於攝提名曰景星<【箋按石氏星經曰攝提六星夾大角星東向三三而居形似鼎足附註有景雲之瑞下乃以景星釋之當由讀史記天官誤也天官書曰天精而景星見景星者徳星也其狀無常出於有道之國若煙非煙若云非雲鬱鬱紛紛蕭索輪囷是謂卿雲葢出於有道之國殊不審若煙以上謂景星也若煙以下謂景雲也史公連書之休文誤以為一而讀之殊鹵莾矣拾遺記曰軒轅有黃星之瑞考定歴紀景星葢黃星也】>帝黃服齋於中宮坐於扈洛水之上<【箋按韓詩外曰黃帝服黃衣帶黃紳戴黃冠齋於中宮黃録曰帝坐扈洛上與大司馬容光右輔周昌等百二十人臨觀鳳凰銜圖置帝前一綂志扈水在河南府永寧縣西五十里源出陽虛山流入洛】>有鳳凰集不食生蟲不履生草或止帝之東園或巢於阿閣或鳴於庭其雄自歌其雌自舞<【箋按韓詩外曰鳳凰上帝東園集帝梧桐尚書中曰昔黃帝軒轅鳳凰巢阿閣按周書明堂咸有四阿是則閣有四阿謂之阿閣爾雅鶠鳳其雌凰山海經丹穴之山有鳥曰鳳凰自歌自舞】>麒麟在囿神鳥來儀<【箋按尚書中曰黃帝時麒麟在囿春秋運鬥樞曰機星得其所則麒麟生和平合萬民説説文五方神鳥中央曰鳳凰是神鳥來儀不専指鳳凰也故又重言之】>有大螻如羊大螾如虹帝以土氣勝遂以土徳王<【箋按呂氏春秋曰昔黃帝祭天先見大螻螾黃帝曰土氣勝劉向別録曰鄒衍言黃帝土徳有螻蛄如牛大螾如虹拾遺記曰軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊巳之日生故以土徳稱王也】> 五十七年秋七月庚申鳳凰至<【箋按一本作五十年京房易曰鳳凰髙丈二中華古今注曰鳳瑞應之鳥也五色具採其髙六尺羽鳥之異也】> 帝祭於洛水<【箋按帝王世紀曰黃帝時天大霧三日帝遊洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流始得圗書今河圗視萌篇是也】> 庚申天霧三日三夜晝昏帝問天老力牧容成曰於公何如<【箋按宋志作於分何如軒轅本紀曰帝舉風後為相力牧為將藝文誌有力牧兵法十五篇陶淵明羣輔録黃帝七輔天老受天籙博物記容成氏造歴黃帝臣也】>天老曰臣聞之國安其主好文則鳳凰居之<【箋按天老曰惟鳳為能通天祉應地靈律五音覽九徳天下有道得鳳象之一則鳳過之得鳳象之二則鳳翔之得鳯象之三則鳳集之得鳳象之四則春秋下之得鳳象之五則鳯終身居之】>國亂其主好武則鳳凰去之今鳳翔於東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副<【箋按月令孟秋之月律中夷則國語周景王問律於伶州鳩對曰夷則所以歌詠九則平明無貳也韋昭註七月曰夷則乾九五也管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也則法也言萬物既成可法則也庾信宮調曲鳳響中夷則本此】>以是觀之天有嚴敎以賜帝帝勿犯也乃召史卜之龜燋<【箋按定九年左注曰龜燋兆不成】>史曰臣不能佔也其問之聖人帝曰已問天老力牧容成矣史北面再拜曰龜不違聖智故燋霧既降<【箋按宋志作霧既除】>遊於洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流於海得圖書焉<【箋按河圖曰黃帝乃齋河洛之間至於媯泉大盧魚折溜而至吳淑事類賦軒轅之得大魚謂此也】>龍圖出河龜書作洛赤文篆字以授軒轅<【箋按篆字當作緑庾信樂府龍圖基代徳倪魯玉注竹書紀年曰黃帝五十年龍圖出河龜書出洛葢誤以沈約附註為紀年之本文也】>接萬靈於明庭今寒門谷口是也<【箋按封禪書黃帝接萬靈明庭明庭者甘泉也史記正義曰九嵏山中西謂之谷口即古寒門也在雍州醴泉縣東北四十里孝經疏曰明庭明堂也】> 五十九年貫胸氏來賔<【箋按山海經曰貫胸國人胸有竅博物誌曰交趾民在貫胸東宋佺期泛海詩嘗聞交趾郡南與貫胸連是也括地圖曰禹平天下防於防稽之野又南經防風二神弩射之有迅雷二神恐以刃自貫其心禹哀之乃拔刃療以不死之草皆生是為貫胸之民今據竹書黃帝時有貫胸氏來賔則圖説妄也】> 長股氏來賔<【箋按海外西經曰長股之國在雒常北一曰長腳郭氏曰在赤水東也黃帝時至尸子曰四夷之民有貫胸者有湥目者有長股者黃帝之徳嘗致之又淮南墬形訓曰海外三十六國自西北至西南方有修股民髙誘曰修長也股腳以父諱長故其所著諸長字皆曰修】> 七十七年昌意降居若水<【箋按水經曰若水出蜀郡旄牛徼外東南至故闗為若水也又東北至道縣入於江史記索隠曰降下也言帝子為諸侯下居若水也】> 產帝幹荒<【箋按山海經曰黃帝妻嫘祖生昌意昌意降居若水生韓流郭氏曰竹書昌意降居若水產帝幹荒幹荒即韓流也】> 一百年地裂<【箋按開元占經曰尚書説曰黃帝將亡則土裂張衡上書曰土裂者威分】>帝陟<【箋按張華雜説曰黃帝治天下百年而死大戴禮宰我問孔子曰榮伊言黃帝三百年請問黃帝何人也何以至三百年曰生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其敎百年漢地理誌上郡陽周橋山在南有黃帝塚武帝紀北廵朔方還祭黃帝塚橋山上曰吾聞黃帝不死今有冡何也或對曰黃帝已僊上天羣臣葬其衣冠郊祀志黃帝得寳鼎冕侯問於鬼臾區對曰黃帝得寳鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推防後率二十嵗得朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝僊登於天史記封禪書公玉帶曰黃帝時雖封泰山然風後封臣岐伯令黃帝東封泰山禪凡山合符然後不死焉今竹書紀年仍書帝陟則黃帝亦何嘗不死也】> 帝王之崩皆曰陟書稱新陟王謂新崩也<【箋按韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟陟升也謂升天也尚書康王之誥惟新陟王蔡曰陟升遐也成王初崩未葬未諡故曰新陟王】>帝以土徳王應地裂而陟葬群臣有左徹者感思帝徳取衣冠幾杖而廟饗之<【箋按張華史補曰黃帝登僊其臣左徹者削木象黃帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立顓頊左徹亦僊去也據此則顓頊前黃帝後中間不得有少昊或謂少昊居西方不在帝位故紀年不載也】> 諸侯大夫嵗時朝焉<【箋按史記曰黃帝置左右大監以監萬國漢郊祀志黃帝萬諸侯神靈之封七千世紀曰黃帝時徴諸侯使力牧神黃直討蚩尤氏擒之於涿鹿之野周書黃帝時有諸侯夙沙氏管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使為當時太常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方故使為工師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西方故使為司馬后土辨乎北方故使為李陶潛羣輔錄黃帝七輔風後受金法天老受天籙五聖受道級知命受糾俗窺紀受變复地典受州絡力牧受淮斥莊子曰黃帝將見大隗於具茨之山方明為御昌防參乗於襄城之野七聖皆迷傅子曰黃帝以風後配上台后土配中台五聖配下台故後世以三公為三台世本黃帝之臣臣胲作服牛相土作駕馬雍父作杵臼於則作屝履世本注黃帝始立史官蒼頡沮誦居其職七畧孔甲黃帝之史也呂氏春秋大撓作甲子咸如作虜首羲和作佔日常儀作佔月後益作佔嵗髙元作室虞姁作舟赤冀作臼乘雅作駕史皇作圖巫彭作醫巫咸作筮伶倫造律呂榮复鑄十二鐘淮南子曰黃帝治天下而力牧泰山稽輔之劉氏歴正問曰黃帝為葢天或曰命容成為之史記黃帝命風後力牧常先大鴻以治民天文志黃帝始受河圗鬭苞授規日月星辰之象蔡邕禮志黃帝使岐伯作軍樂凱歌虞喜志林黃帝命風後作指南車五帝外紀黃帝命大容作咸池之樂命共鼓化狐刳木為舟命邑夷法鬥周旋作大輅命俞跗岐伯雷公察明堂究息脈巫彭桐君處方餌命首作算數命伶倫造律呂命封為陶正赤將為木正此皆黃帝時諸侯大夫所可考見者】> 約按帝摯少昊氏<【箋按帝王世紀曰少昊名摯字青陽姬姓也宗師太昊之道故曰少昊】>母曰女節見星如虹下流華渚<【箋按即華胥之渚在藍田縣】>既而夢接意感生少昊<【箋按易緯河圖曰女節生白帝朱宣宋均曰朱宣少昊字也是女節乃少昊母而五帝外紀曰少昊金天氏名摯己姓黃帝之子元囂也母曰嫘祖感大星如虹下流華渚之祥而生帝以姬姓為己姓以女節為嫘祖是皆外紀之誤也】> 登帝位<【箋按昭十七年郯子曰我髙祖少皥摯之立也二十九年蔡墨曰少昊有四叔曰重曰脩曰該曰熙實能金木及水世不失職遂濟窮桑杜注窮桑少皥之號也賈逵曰處窮桑以登為帝葢未為帝居魯北既為帝居魯劉公幹魯都賦曰昔大庭氏肇建厥居少昊受命亦都茲焉前史疑問曰同一少昊元年也而世史以為癸卯薛史以為丁未何也是皆為少昊登帝位之證也】>或曰名清不居帝位<【箋按國語晉司空季子曰凡黃帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也惟青陽與蒼林同於黃帝故皆為姬姓韋昭曰青陽金天帝少昊也皇甫謐曰少昊字青陽據漢律歴志引考徳曰少昊曰清清者黃帝之子清陽也是其子孫名摯立魏曹植少昊贊曰祖自軒轅青陽之裔則少昊乃清陽之子非清陽即少昊也五帝本紀曰清陽降居江水地理志曰安陽古江國括地志安陽故城在豫州新恩縣西南八十里則清陽非少昊而亦不居帝位矣】>帥鳥師居西方<【箋按左少昊摯之立也鳳鳥適至故紀於鳥為鳥師又按逺遊章句曰西皇者少昊所居西海之濵山海經東海之外大壑少昊之國然則少昊以金徳王故曰金天氏亦曰西皇非必定居西方之謂也】>以鳥紀官<【箋按左少昊之立鳯鳥適至故紀於鳥鳯鳥氏歴正也元鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啓者也丹鳥氏司閉者也祝鳩氏司徒也鵈鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也鷞鳩氏司防也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五雉為五工正利器用正度量夷民者也九扈為九農正扈民無渚也又按皇甫謐曰少昊之樂曰九淵一作大淵漢志曰少昊金天氏周其樂故易不載序於行序於行者以伏羲木神農火黃帝土少昊金顓頊水易雖不載猶得序於五行之次者此也故紀年不紀少昊而沈約補之要以少昊衰而九黎亂徳民神雜揉易及紀年不載有由也已上凡低一字者皆沈約附註乃附註之外而又間有約按者非舊聞而自為立説者也】> 帝顓頊髙陽氏<【箋按家語孔子曰帝顓頊者黃帝之孫昌意之子也宋曰顓頊名髙陽有天下之號也郡縣志曰髙陽故城在汴州雍邱縣西南二十九里髙陽佐少昊有功受封此邑一綂志髙陽城在開封府杞縣西二十九里是也外紀曰顓頊自窮桑徙帝丘於周為衛春秋曰衛顓頊之墟也謂之帝丘今東郡濮陽是也地理通釋曰顓頊都衛為帝丘後徙髙陽稱高陽氏一綂志髙陽城在保定府城東南七十里城周回九里相顓頊所築又有顓頊城在河間府任丘縣廢鄭州東北邢子顒三郡記云顓頊所造是始封時高陽在杞縣既有天下亦有髙陽在保定及任丘凡三也】> 母曰女樞見瑤光之星貫月如虹感已於幽房之宮生顓頊於若水<【箋按星曰北斗第七星曰瑤光詩含神霧曰瑤光如蜺貫月正白感女樞生顓頊蜀國春秋曰昌意娶蜀山氏女曰景生幹荒幹荒娶蜀山氏女曰樞是為阿女所謂淖子也生顓頊】>首戴干戈<【箋按風俗通曰顓頊戴幹是謂清明節移度葢象招揺】>有聖徳生十年而佐少昊二十而登帝位<【箋按水經註曰顓頊二十登帝位承少昊金官之政以水徳膺歴矣】> 元年帝即位居濮<【箋按前史疑問曰同一顓頊元年也而世史以為丁未薛史以為辛未何也今竹書不言無從考也漢志東都濮陽故帝邱許敬宗曰以顓頊所居故謂之帝邱】> 十三年初作歴象<【箋按晉志董巴議曰伏羲始造八卦作三畫以像二十四氣黃帝因之初作調歴顓頊以今之孟春正月朔旦立春五星防於天歴營室也氷凍始泮蟄蟲始雞始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊為歴宗也劉氏歴正問曰顓頊造渾天宋書禮志曰髙陽有虞有周皆以十一月為正唐志日度議曰顓頊歴上元甲寅辰初合朔立春七曜皆值艮維之首葢重黎受職於顓頊九黎亂徳二官咸廢帝堯復其子孫命掌天地四時以及虞夏故本其所由生命曰顓頊其實夏厯也殷厯更以十一月甲子合朔冬至為上元周人因之距羲和千祀昏明中星輒差半次夏時值月節皆當十有二中故因循夏令其後呂不韋得之以為秦法更攷中星斷取近距以乙夘嵗正月己巳合朔立春為上元洪範曰歴始於顓頊上元太始閼逢攝提格之嵗畢陬之月朔日己巳立春日月俱在營室五度是也秦顓頊歴元起乙卯漢太初歴元起丁丑推而上之皆不值甲寅猶以日月五緯復得上元本星度故命曰閼逢攝提格之嵗而實非甲寅】> 二十一年作承雲之樂<【箋按呂氏春秋曰顓頊為帝惟天之合正風乃行其音若熙熙淒淒鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作以效八風之音命之曰承云楚辭逺遊曰張咸池奏承雲兮王逸注曰承雲即云門黃帝樂也又張湛注列子承雲黃帝樂淮南子有虞氏其樂咸池承雲九招時竹書未出皆未知承雲顓頊樂也】> 三十年帝產伯鯀<【箋按世本黃帝生昌意昌意生顓頊顓頊生鯀李石續博物誌曰黃帝產昌意歴顓帝窮蟬敬康勾芒蟜牛瞽瞍而後及舜則顓帝後凡六世其云顓帝產鯀鯀產文命是為禹則顓頊只二世恐無是理矣大抵古人本其所自出皆謂之產如髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨龎降庭堅仲容叔達皆以為顓頊產也乃顓頊在位七十八年此八人者已數十嵗矣後髙辛在位六十三年摯在位九年堯在位七十三年舜始受終於文祖舉而用之謂之八凱則以數十嵗之人用之於一百四十五年之後以為皆顓頊所產之子有是理乎惟漢律歴志引帝系曰顓頊五代而生鯀鯀生禹庶幾為得其實山海經東海之外大壑少昊孺帝顓頊於此棄其琴瑟羅泌路史曰顓頊娶鄒屠氏生八子一曰蒼舒即孺帝陳一中冠編曰孺帝高陽氏元子駱明顓頊三十載帝元子孺帝產駱明居天穆之陽皆以山海經有黃帝生駱明駱明生白馬白馬是為鯀以為孺帝即駱明又疑為蒼舒皆謬説也以愚論之經所謂孺帝即顓頊也葢顓頊生有聖徳十年而佐少昊故有孺子之稱又十年而登帝位謂之孺帝猶後世之稱孺子王也經以其嗣少昊登帝位以臣代君故以少昊孺帝顓頊連言之若以孺帝為顓頊元子經何以不曰顓頊孺帝乃曰孺帝顓頊乎經稱駱明生白馬白馬之後為鯀與帝系顓頊五代生鯀之説約畧相似為可據也】> 居天穆之陽<【箋按山海經天穆之野髙二千仭郭璞曰竹書紀年顓頊產伯鯀是維若陽正謂此也】> 七十八年帝陟<【箋按昭八年傳史趙曰陳顓頊之虛也嵗在鶉火是以卒滅陳將如之帝王世紀曰顓頊平九黎之亂以水事紀官南正重司天以屬神北正黎司地以屬民於是民神不雜萬物有序顓頊在位七十八年年九十八嵗嵗在鶉火而崩皇覽塚墓記顓頊陵在濮陽縣頓邱門外廣陽里中山海經曰漢水出鮒嵎之山帝顓頊葬於陽九嬪葬於隂郭璞曰書云嶓塚導漾東流為漢胡朏明禹貢錐指曰按尚書嶓塚導漾東流為漢山海經所謂漢出鮒嵎山也殊不審經云漢出鮒嵎漢乃濮譌水經註曰秦始皇置東郡治濮陽濮水迳其南故曰濮陽也斯葢濮水出鮒嵎之山十道志曰鮒嵎山即廣陽山之異名也是矣漢濮字近因致斯譌郭璞注山海妄為之説而胡氏據以釋經誤矣山海經又曰嶓塚之山漢水出焉而南流注於沔注曰嶓塚在武都氐道縣南何由在濮陽乎】> 術器作亂辛侯滅之<【箋按器亦作囂山海經祝融降處江水生共工蛙螢子曰祝融為炎帝裔黃帝之司徒也居江水生共工共工生術囂及勾龍術囂襲共工號在顓頊時作亂辛侯滅之以其弟勾龍為后土汲冡語子產曰昔共工之卿曰浮游既敗於顓頊自沉淮淵所謂共工即術器以術器襲共工之號也】> 帝嚳髙辛氏<【箋按五帝本紀曰顓頊崩而元囂之孫高辛立是為帝嚳帝王世紀曰帝嚳姬姓也其母不覺生而神異自言其名曰夋外紀曰年十五佐顓帝受封於辛年三十以木徳代高陽氏為天子以其肇基於辛故號高辛氏據雅頌諸詩溯商周之母止及稷契而不及高辛且諸史及世紀皆不載惟荒史曰髙辛氏之母陳豐氏名裒】> 生而駢齒有聖徳<【箋按風俗通曰帝嚳駢齒上法月叅康度成紀配理隂陽】>初封辛侯<【箋按一綂志髙辛里在歸徳府城東門內】>代髙陽氏王天下使瞽人拊鞞鼓擊鐘磬鳯凰鼔翼而舞<【箋按通歴曰帝嚳平共工之亂作鞉鼓椌楬塤箎呂氏春秋曰帝嚳命咸黒作為唐歌九招六列六英有倕作為鼙鼔鐘磬吹苓管塤箎鞀推鐘據此則髙辛為辛侯時平共工之亂乃作塤箎世本辛公作塤謂此也俗誤以為平王時諸侯暴卒公始作塤豈塤箎至東周始有乎樂記曰聖人作為鞉鼔椌楬塤箎其非平王時諸侯明矣】> 元年帝即位居亳<【箋按前史疑問曰同一帝嚳元年也而世史以為乙酉薛史以為己丑何也今竹書不言無從考也明末遊子六曰崇禎己未上距帝嚳甲子四千二十年闕駰曰亳本帝嚳之虛在禹貢豫州河洛之間括地志亳邑故城在洛州西十四里本帝嚳之虛商湯之都也】> 十六年帝使重帥師滅有鄶<【箋按山海經顓頊生老童世本老童娶於根水氏謂之驕福產重及黎昭二十九年左蔡墨曰少昊氏使重為勾芒世不失職楚語觀射父曰顓頊命南正重以司天即是人也周書穆王命左史戎夫作記曰斧小不勝柯者亡昔有鄶之君嗇儉減爵損祿羣臣卑讓上下不臨後君少弱禁伐不行重氏伐之鄶君以亡是也】> 四十五年帝錫唐侯命<【箋按孔安國曰堯年十六以唐侯升為天子皇甫謐曰堯十五而佐帝摯受封於唐為諸侯據竹書堯封唐在高辛之四十五年又十有八年而高辛始崩又摯立九年而廢堯始以唐侯升為天子加以受封時約十餘嵗堯年近四十矣以為十六升為天子亦未然也】> 六十三年帝陟<【箋按帝王世紀曰髙辛氏以人事紀官勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正元防為水正后土為土正是五行之官分職而治諸侯於是化被天下遂作樂六莖以康帝位在位七十年年百五嵗而崩據竹書則在位止六十三年少七年一綂志帝嚳陵在歸徳府城東南四十五里】>帝子摯立九年而廢<【箋按世本帝嚳四妃元妃有邰氏女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏女曰簡狄生契次妃陳酆氏女曰慶都生帝堯次妃娵訾氏女生帝摯衛宏曰摯立九年而唐侯徳盛因禪位焉】>