## 卷上欽定四庫全書宗人府丞任啟運撰儀禮特牲饋食禮諸侯之士之祭禮也少牢饋食禮諸侯之士之祭禮也<特牲豕也少牢羊也天子之大夫得用太牢曲禮云大夫以索牛是也其禮與諸侯之大夫有同有異畧見詩楚茨篇薦血腥為朝事薦熟為饋食諸侯之大夫士有饋熟無朝事故皆以饋食名篇>天子諸侯之祭禮亡矣今姑取其散見經傳者纂而輯之曰肆獻祼饋食禮纂使論禮者有考焉<周禮以肆獻祼享先王以饋食享先王鄭氏□曰肆獻祼祫也饋食禘也王氏肅曰宗廟既祼而獻而肆肆謂薦血腥也既肆乃饋熟愚按孔子言禘自既灌而往何以禘言饋食鄭說非也禮先祼後肆而先言肆者以血腥與薦熟對言之明非臣所有也或曰肆旅也及羣廟故旅獻祼> 天子宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝<據王制皇甫氐侃曰礿薄也春物未成祭品鮮薄禘第也次第舉之秋穀新熟可嘗故曰嘗孫氏炎曰冬物皆成可進者衆故曰烝愚按詩言禴祀烝嘗蓋礿即禴禘即祀古夏祭原以禘名後以禘為大祭故變文以别之以其祭於已月故謂之祀晉人曰寡君来禘祀猶兼言之而其文又通為祠也> 右時祭四　周禮以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王<春官　按祠即禘祀之祀此春夏文倒耳>記天子犆礿祫禘祫嘗祫烝<犆特也止用特牛若諸侯并不用牛故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭其物薄其禮簡各於其廟祭之每日一廟即於其日賔尸祫合也合於太廟祭之春物未成未可以祫至夏秋冬乃祫也>　傳曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘故君子合諸天道春禘秋嘗<以禘屬春誤同周禮>霜露既降君子履之必有悽愴之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之<祭義>礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗<祭統　翔曰陽進而贏故禘為陽盛隂退而縮故嘗為隂盛>子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也明乎嘗禘之禮治國其如示諸掌而已乎<仲尼燕居> 三年大事於太廟五年而再殷祭<據公羊傳　大事杜預以為大禘何休以為大祫即大烝也上祫烝止及七廟此大祫則兼毁廟并及功臣上祫禘亦止及七廟此大禘則追所自出與毁廟故特言大以别之殷盛也中也> 右大祭二　周禮四時之間祀追享朝享<春官間祀不嘗舉也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合於太廟若大朝然故曰朝享>禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖<大傳鄭曰禘郊配天也王者感大㣲五帝之精以生若啇則白招拒周則靈威仰也祭法有虞氏禘黄帝鄭又曰禘祭昊天於圜丘也於南郊曰郊於圜丘曰禘王氏非之謂禘宗廟之大祭非於南郊於圜丘愚謂身所自出父也父所自出祖也推而上之至始祖止矣夫始祖所自出即天也周祖后稷履大人迹而生故詩止言姜嫄周禮享先妣皆不言髙辛是周非髙辛後　夫人之生其始以氣化天地即父母也其後　形化父母即天地也后稷有母而無父受氣於天成形於母此氣化形化之交天與人之際也周公禘所自出於廟無主虚位而東向以為天也可以為祖也可此聖人明於天人之故仁至而義盡也王氏據史記以帝嚳為后稷父周公所不言而史遷知之乎>　傳曰禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合聚飲食也<邢昺爾雅疏>大祫毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖<公羊傳　按禘祫之說先儒互異以時而言三年一祫五年一禘劉向說也三十月祫又三十月禘徐邈說也四月祫五月禘趙匡說也四月禘十月祫張純說也禘可春可夏祫必以秋某氏說也三年喪畢遷主于廟曰禘在即吉之月無有常期杜預說也喪畢遷主孫遞居王父之處禘之為言遞也劉歆賈逵鄭衆說也三年喪畢合先君之主于祖廟曰祫明年乃禘于羣廟鄭□說也以等而言祫大禘小鄭□賈公彦說也禘大祫小王肅何休說也取其序昭穆曰禘取其合羣祖曰祫祫禘為一孔穎達說也天子三年大祭曰禘諸侯三年大祭曰祫大夫三年大祭曰殷陳祥道說也王者有祫有禘諸侯有祫無禘張子說也以所祭而言祫取未遷廟主合食太廟禘取已遷廟主合食太廟通義說也祫及壇墠禘及郊宗石室馬融說也禘各於其廟祫則毁廟羣廟皆合太廟賈逵說也祫皆合食太廟禘則王季以上合食后稷廟成王以下凡穆合食文世室康王以下凡昭合食武世室鄭氏說也祫禘皆分此三廟陳祥道說也祫兼毁廟親廟禘不及羣廟趙匡說也祫止兼親廟毁廟禘兼親廟毁廟又追所自出程子說也禘及功臣祫不及功臣何休說也禘及者逺祀先后并及功臣蘇軾說也禘不及羣廟祫烝則及功臣楊復說也禘有大禘有夏禘祫有大祫有時祫馬端臨說也禘只時祭非大祭張存中說也烝嘗皆祫而不大惟祫禘為大故名曰大祫天子之禘追所自出魯禘不追所自出近世萬斯大說也愚謂先王之祭有隆有殺有疏有數數而殺者所以親親疏而隆者所以尊尊殯宫之祭止於三年禮所謂朝夕奠國語所謂日祭也三年祔廟後曽祖考皆月一祭國語所謂月祀也七廟之主四時皆一祭春則犆夏秋冬則祫國語所謂時享也三時皆祫故謂之時祫至三年則於冬祫獨隆其禮親廟毁廟皆合食太祖功臣與焉以其大于常時之祫烝故謂之大祫又謂之大烝周禮所謂朝享也又三十月當夏禘時又獨隆其禮上追始祖所自出止及毁廟而親廟之主不復升合食功臣亦不與焉以其大于常時之祫禘故謂之大禘周禮所謂追享也其不謂之大祫者親廟不合食也禘以四月祫以十月首時之正卜而不吉則在仲月故周禮以仲月明其極趙匡因謂禘以五月也喪三年不祭喪畢則舉大祭以遷主而祔廟當春夏則舉大禘而親廟之主亦升合食以便于遷當秋冬則舉大烝故春秋文公二年八月大事於太廟公羊以為大祫而杜預以為大禘因以禘為除喪劉賈以禘為遷主鄭謂三年喪畢則祫而亦春禘春祠秋祫諸誤所自來也以追所自出則大禘重故王何謂禘大祫小以兼親廟及功臣則大烝煩故鄭賈謂祫大禘小諸侯不追所自出則祫與禘同故孔陳謂禘祫一也周末世逺主煩太廟之室不足以容故自成康以下分禘於文武之廟此又趙匡不及羣廟之說所自起而朱子因之并謂止以始祖配而毁廟親廟之主皆不及也惟權衡於隆殺之宜疏數之節則諸儒之說一以貫之矣> <吉言諏日擇士之吉蠲言齋戒滌濯之潔> 將祭必卜目先卜一日肆師為期卜之日冡宰大宗伯帥職事而卜肆師詔相□人奉龜太史眡墨太卜眡髙命□卜師作□<據周禮　肆師下大夫□人中士太史太卜皆下大夫卜師即卜人下士五官皆宗伯之屬也冡宰無所不統而大宗伯尤禮官之長故帥職事以卜眡視通墨以墨塗當卜處使坼易見也髙□骨近足可卜處春卜後左夏卜前左秋卜前右冬卜後右太卜指以示宗伯而遂告□以所卜之事也作鑚灼之也按禮士筮不述命大夫卜述命諸侯再述命則天子當親命之宗伯受命命太史太史告太卜太卜乃命□凡三述命也> 右卜日　記曰外事用剛日内事用柔日<表記>日用丁巳<少牢　外事征伐巡狩之事剛日甲丙戊庚壬也内事冠昏喪祭諸事柔日乙丁巳辛癸也用丁巳所謂柔日賈氏公彦曰亦取其令名自丁寧自變改皆致其敬謹之意也>凶事先逺日吉事先近日<曲禮>卜來月上旬<鄭註凶事奪情故先卜下旬下旬不吉乃及中旬上旬祭以致敬故先卜上旬上旬不吉乃及中旬下旬也>易抱□南面天子衮冕北面<祭義>凡卜祭皆祭服<賈疏　易掌易之人此謂當卜時若初受命則天子當西面禮享先王衮冕故卜以衮冕凡卜祭用祭服以交於神明也他事卜則異此>君占體大夫占色史占墨卜人占坼<周禮　龜坼而後墨見墨見而後色著色著而後體定賤察其詳貴視其略也>辭曰孝王某卜日丁亥用薦嵗事於先王尚饗<某名也丁亥舉一以例之先公亦稱王統辭亦尊之也國語我先王后稷不窋>述命命□曰假爾泰□有常孝王某卜日丁亥用薦嵗事於先王尚饗<仿少牢　若大祫禘則當曰大事>　傳曰先筮而後卜即事有漸也筮凶則不卜故曰卜筮不相襲也<鄭氏疏>卜不過三禮以三為成也<王氏說>三卜不吉則以仲月上旬祭周禮祭宗廟以四仲非孟月不得祭言下限也<參左傳疏> 卜得吉遂戒内宰宿后夫人王齊于外后夫人齊于内冡宰誓戒百官大宗伯申戒大司冦涖誓并戒百族太史與羣執事讀禮書而協事宰夫以法式戒具與其薦羞祭僕警有司及百官之戒具司士戒士遂師審其戒誓布于國中王齊膳夫日三舉玉府共食玉鬯人共浴鬯巾車共齊車<據周禮參祭義　内宰下大夫統治宫中之事宿肅通猶戒也宰夫下大夫掌朝廷之位二官皆冡宰之屬祭僕中士掌受命于王以眡祭祀司士下大夫掌羣臣之版皆司馬之屬遂師下大夫掌遂之戒令司徒之屬也百官有列於朝者百族無爵而得與祭者謂王之族姓鄭謂府史胥徒愚謂若私臣及賔弟子兄弟之子皆是也冡宰誓而司冦涖之者劉氏謂禮大人衆非刑不肅也内而宫中外而百官百族逺而至於六遂之地無不戒焉合衆人之敬以為敬也膳夫下大夫掌王食飲膳羞玉府上士掌王金玉貨賄皆冡宰之屬殺牲盛饌曰舉日三舉舊云不食餕餘惡䙝也鄧氏曰當作不舉防散志滑精也食玉鄭氏衆曰食玉之屑王氏曰助精明之養也鬯人下士掌共秬鬯巾車下大夫掌王之五路后之五路皆宗伯之屬王浴以鬯襲其香也> 右齊戒　記齊必變食居必遷坐<論語>齊者不樂不弔<曲禮>□冠丹組纓諸侯之齊冠也□冠綦組纓士之齊冠也<玉藻　天子當朱組纓朱深而丹稍淺綦蒼艾色傳曰齊之□也以隂幽思也>齊則綪結佩而爵韠<同上　綪屈也鄭曰屈而結之思神靈不在事也>必有明衣布<論語　明衣浴竟著之貴潔也其以布貴誠也>必有寢衣長一身有半<同上　不用䙝衾也>齊則角枕錦衾<詩毛傳　夫子之寢衣或錦衾有不備歟或衣寢衣而加衾則心愈恭歟>君齊車羔幦豹犆<玉藻>天子齊車羔幦虎犆<幦覆式也犆縁也以虎豹皮縁羔皮覆之式上也>　傳曰齊之為言齊也心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮専致其精明之德以交於神明也<祭統>卜之日王立於澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也太廟之内戒百姓也<郊特牲>誓戒及於羣臣衆庶欲合臣民之敬以事其先王也先期十日先戒尸戒者尸門外北面尸出門左西面儐者相戒者再拜祝致辭尸拜許諾戒者又拜稽首尸拜送<據賈疏推之　擇可為尸者先戒之以待卜> 右戒尸　記外事尸異姓内事尸同姓非宗廟則尸不以同姓<孔疏　外事郊社山川五祀若周公郊以太公為尸祭泰山以召公為尸也内事宗廟之事>孔子曰尸必以孫無孫則取於同姓<曽子問　必以其人之後一氣屬也>孫可為王父尸<昭穆同也>子不可為父尸<並曲禮　昭穆異也>父在子不為尸<内則　嫌於父拜其子也>尸必以其適<鄭註　不以庶不敢以賤者依吾親也>天子尸以卿諸侯尸以大夫<鄭註>大夫士尸用無爵者<孔疏天子尸不以公諸侯尸不以卿為疑也明嫌之義也詩言公尸疏曰言此卿之尊比于下土諸侯諸侯得稱公實非公也卿不足則取諸卿以下大夫不足則取諸大夫以下尚爵也不敢以賤者依吾親也雖尚爵猶必取諸同姓昭穆之適也大夫尸無爵避君也孔子曰大夫士尸無問長幼故孔子曰孫幼使人抱之>無禄者稷饋稷饋者無尸也<大戴禮　無禄謂庶人稷饋無牲也無尸賤不備禮>祭殤者亦無尸<據曽子問　庶人無尸無威儀之可象也殤者無尸威儀未成亦無可象也>　辭致命曰孝王來日丁亥用薦嵗事於先王將以子加諸言卜敢告<按天子不名廟中乃名此但稱孝王可也>孔子曰尸弁冕而出<曽子問　尸入廟則象乎神故服先王先公之遺衣服未入廟則但服接神之服而已大夫之尸亦弁冕者孔曰大夫卑屈于君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭於君之上服>卿大夫士皆下之尸必式<卿大夫下敬其為君尸也卿大夫下而尸式為可為君之尸則已尊不可與卿大夫敵也>君知所以為尸者則自下之尸必式<俱曲禮　孔曰君出與尸遇散齊時也君下而尸式廟門之外未全於尊不敢與君敵體也若敵則皆下矣>尸乘必以几<曲禮安之也>必有前驅<曽子問　使人避之尊也> <據賈疏　前但戒以當卜此則以卜吉告也>右卜尸　記卜不吉則改卜<鄭註>辭命曰孝王某來日丁亥用薦嵗事於先王以某之子某為尸尚饗<據少牢　上某尸父字下某尸名也鄭曰字尸父尸父已亡尊鬼神不名也連其父者欲神易知而馮依之也> 宿者尸門外北面尸出門左南面宗人儐宿者再拜祝致辭尸拜許諾宿者又拜稽首尸送揖不拜<據賈疏推之　按大夫士禮主人親宿尸天子諸侯尊不迎尸則不親宿尸可知君在廟門外則全乎君尸不可以君臨之不親宿以尊尸也凡祭祀天子有故則宗伯攝又大事則冡宰涖事是冡宰宗伯皆可攝也北面不東面不為賔也尸南面天子諸侯尸尊也若大夫則尸西面而主人遂東面以順之士禮有祝有儐大夫即以祝儐避君也天子諸侯必備祝儐可知儐之數天子當六人上公五侯伯四子男三也祝致辭以與神接也祝致辭則儐無辭矣士卑尸不送大夫尊尸雖宿猶送天子諸侯彌尊尸必送也不拜送尸既宿則尊也不拜送而拜諾尸在廟門外未全乎尊也> 右宿尸　辭致命曰孝王某來日丁亥用薦嵗事於先王卜子為先王某尸得吉卜敢宿<先王某或字與諡也> 乃致齊王致齊於外后夫人致齊於内<祭統>申戒諸與祭者<據賈疏> 右致齊　傳散齊七日致齊三日散齊於外致齊於内齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者<祭義散齊若不樂不御不弔之類其出入則猶有之致齊則更専一但居正寢之中不復出入也> <齊之日以致齊言　賈曰士不得散齊但致齊三日而已孔曰大夫散齊九日致齊一日故少牢禮前一日宿尸賔也>卜日得吉戒諸官散齊卜尸得吉戒諸官致齊<賈疏> <據少牢　祭期謂時之早晏祭期有定而必請者尊命也比於子言比次早晏在子尊禮也> 右請期　記請期則朝服<卜日祭服聽於神也請期朝服聽於君也>傳夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇<祭義　未鄉晨為闇日尚黒也日既出為陽日色白也以朝及闇謂日始出日色赤也夏尚黒殷尚白周尚赤故始祭時其異如此方氏慤以日既沒為闇恐非> 先祭一日司徒奉牛封人飾牛設其楅衡置其絼宗伯奉雞司馬奉羊司冦奉犬司空奉豕服不氏奉猛獸冡宰大宗伯省牲小宗伯從充人告牷大宗伯眂滌濯宰夫從肆師詔相饔人溉鼎廩人溉甑甗司宫溉豆籩及勺爵祭僕糾百官之戒具禮畢告備於王<據周禮少牢禮　封人中士充人下士皆司徒之屬飾謂刷治潔清之楅衡施於牛角所以止觸絼著鼻繩也牛土畜雞木畜羊火畜犬金畜豕水畜故各以其官奉之天子有馬牲於易乾為馬坤為牛疑天官奉之周禮不言冡宰尊空其文也秋官大司冦喪祭奉馬牲知非喪司冦不奉也服不氏主服猛獸之不服者下士一人司馬之屬牲體全備曰牷饔人即内饔中士冡宰之屬廩人中大夫司徒之屬司宫疑即宫正也> 右省牲視濯　記大夫攝官諸侯兼官天子六官具　周禮牧人掌牧六牲祭祀供其犧牲以授充人充人繫於牢芻之三月<士一牲豕大夫二牲加羊諸侯三牲加牛公卿四牲加犬>　傳古者天子諸侯必有養獸之官擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也<祭義　按孔疏士視牲視殺别日大夫視牲視殺不别日避君也則天子諸侯必前一日視牲>　記諸侯夫人先夕視濯天子先夕大宗伯視濯<據詩采蘩疏　按孔疏王后不親視濯故大宗伯代之士妻得與夫人同而特牲禮宗人視濯或士妻有故不得與則宗人代之也大夫妻前一日無事> <踐音翦殺也殺牲之事在朝故名朝踐> 祭之日雞人夜嘑旦以□百官巾車鳴軨以應雞人司烜共明燭墳燭庭燎宫正執燭掌次張旅幕張尸次太史執書以序位常<據周禮　雞人下士宗伯之屬司烜下士司冦之屬宫正上士掌次下士皆冡宰之屬漏未盡三刻雞鳴之時則雞人呼旦以警百官早起而巾車即鳴軨以應之見夙駕也明燭在堂以照陳饌墳燭在門内庭燎在門外以照出入旅幕公卿衆官之幕公卿以下皆於門外以待事人多不能獨設故張大幕以待之尸次尸更衣之次書尊卑昭穆位次之冊太史執以序之使不紊也> 右戒旦設位　周禮司烜供明火<以陽燧取於日者>委人供祭祀之薪蒸木材<委人中士司徒之屬供之備炊及燎燭也>　記天子百燎上公五十侯伯子男三十<大戴禮> 王夙興肆師築鬻鬯人共鬯鬱人薦鬯犧人薦醴天府陳盥具王祼鬯饗醴乃出就路車典路贊駕齊右陪乘師氏從保氏從太史從天府執燭太僕左馭而前驅大馭馭王司常建常節服氏維太常司戈盾授旅賁殳旅賁執殳夾車而趨奏王夏<據周禮參國語　築□也□香草而煑以為鬯也鬯人鬰人皆下士犧人周禮無之疑即司尊彛亦下士天府上士皆宗伯之屬祼鬯以鬯酒浴也路玉路典路中士宗伯之屬贊助也師氏中大夫掌道王美保氏下大夫掌諫王惡皆司徒之屬齊右下大夫為王車右太僕下大夫掌王服位大馭中大夫掌王玉輅皆司馬之屬王出則太僕為王先驅居車左而自御之避王也齊右則與王同乘而大馭御之以行旗畫日月為常有十二旒司常中士宗伯之屬節服下士世為王節衣服旅賁中士有膂力者皆司馬之屬司常建太常于車上而節服六人共持之以行其旅賁則夾車而行不在車也王夏九夏之一金奏九夏與笙奏南陔六篇皆有聲無辭鄭謂樂崩而九夏亡是也吕叔玉以時邁為肆夏非>右王入廟　記玉輅以祀錫樊纓十有二就建太常十有二旒鐘師掌金奏鎛師掌金奏之鼓<周禮>傳旗十有二旒龍章而設日月以象天也<郊特牲> 后祼鬯饗醴如王出就重翟九嬪從世婦從内宗外宗從女史從女御從小臣前驅閽人蹕奏齊夏<據周禮重翟重翟雉之羽以為蔽從王祭祀所乗猶天子之有玉路也天子一娶九女或十二女自后而外為九嬪為世婦若外世婦則侯伯子男之妻其齒德尤尊者則命為三夫人夫人世婦皆贊后之禮事如冡宰宗伯之贊王若三夫人不必備猶王之三公不必備故略言之也内宗王同姓女嫁於大夫士者外宗王諸姑姊妹之女與王異姓者女史掌執簡記奉諱惡猶王之有太史后亦有師毋傅毋猶王之有師氏保氏女御宫中執役者内小臣奄上士四人后出入則前驅有禮事則擯閽人掌蹕宫門廟門使人避后行也二者皆冢宰之屬齊夏亦九夏之一>右后入廟　記后入廟升自側階<側階東下階也東阼天子所升降婦人不得由之故由庭入闈門至東下階升自東堂入於東房>重翟錫面朱總有容蓋大宗伯省牲鑊小宗伯省齍鑊肆師告潔小史以書敘昭穆之俎簋司尊彛設四尊四彛鬱人實彛冪人冪彛鬯人飾鬯肆師展器陳告備外宗贊后眂豆籩於堂東<據周禮　小史中士司尊彛下士皆宗伯之屬或時祭或大祫或大禘其昭穆之數不同故小史以書敘之也尊彛各六祭用其二各二焉則四也其詳見後冪人奄一人冪尊以疏布冪彛以畫布王不親眂鼎鑊而后親眂豆籩中饋原婦人之事也若后有故不入廟亦小宗伯視之> 右省器　傳祭必夫婦親之所以備外内之官也官備則具備<祭統> 王衮冕立於阼后副褘立於東房<據祭統>公侯卿西階之前東面北上同姓東階之前西面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其後<據孔疏而略變之>肆師詔相誅怠慢者<周禮> 右列位　記上公衮侯伯鷩子男毳<鄭註>王后褘衣夫人摇狄君命屈狄<玉藻　鷩雉也毳藻也摇揄通狄翟通揄翟色青刻而加采畫之君后也命謂命為世婦屈狄色赤但刻而不畫>傳公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官以爵為位崇德也授事以官尊賢也<文王世子>宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也<中庸　孔曰天子諸侯祭祀其位無文以士禮公有司門西北面東上私臣門東北面西上推之同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其後又少牢下篇衆賓位在門東既獻在西階西南衆賓繼上賓而南天子諸侯之賓位當依此又曰同姓無爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階愚按中庸言序昭穆世子記又言公族以爵為位似乎迥别鄭孔合之謂無爵者則序昭穆有爵者則序爵庶可兼通然愚思之又有未安者周之宗盟異姓為後有爵者入異姓不後之乎東階之下無一有爵者宗盟不太無色乎類族辨物禮之大者混同姓於異姓豈類族乎愚意阼階世次則自北而南以北為上以序昭穆爵位則於一世中自西而東以尊卑為序蓋世異則子不可先父故貴不敵親世同則弟不妨先兄故親不敵貴也觀中庸於燕毛言序齒則昭穆不序齒可知矣> 宗伯請賓王曰命某為賓宗伯命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜稽首許諾宗伯反命賔出立門外之西請佐食亦如之門外東面北上宗伯納賔攝主拜賔答拜入奏納夏佐食以次入及庭王降一等揖之賔就西階南東面佐食賔之南門東北面西上宗伯就東階南北面<據詩疏其儀略放燕禮　士前二日宿賔親之大夫前夕使人宿之天子諸侯已再戒故但於即日命之也佐食賔客佐尸食者孔云大夫士於私人中擇賢者為之知天子當於來聘卿大夫擇之也詩卷阿疏擇佐食亦在尸未入前士佐食一大夫二疑卿四諸侯六天子八也士大夫禮主人迎宗人儐天子尊知不親迎據燕禮以膳宰為主人釁廟禮以宰夫攝主人知此當以小宰攝也大夫士再拜賔三拜衆賔攝主禮亦如之納夏亦九夏之一君特揖正賔汜揖衆賔> 右立賔及佐食　書虞賔在位<舜典虞　賔丹朱也>詩我有嘉客亦不夷懌<商頌　嘉客先代之後>振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容<周頌　我客二王之後夏之後杞殷之後宋>傳天子不以公為賔諸侯不以卿為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也<燕義　吳紱云祭祀禮大恐未可以燕禮例之必先代後且豫戒之愚按諸侯朝覲有時未必四時之祭必杞宋特來助祭也若止圻内諸侯則凡與祭者皆戒之申戒之矣且立尸天子不以公為尸則此所立之賔恐與泛來助祭不同則臨時立賔可也議禮者酌之> 司宫筵於奥司几筵設席天府陳宗器乃迎尸祝迎尸門外小祝從掌祧以先公先王遺衣服授尸於次先公鷩冕先王衮冕尸入奏肆夏祝延尸王降立阼階下祝先入門右尸入門左賔佐食皆避位天府奉沃盥鬯人進鬯小祝沃尸盥尸升自西階祝從王升自阼階尸入於太室太祖主東面尸南面凡昭主南面其尸西面凡穆主北面其尸東面若禘則太祖所自出無主虚位東向其尸南面太祖主當宧穾之間西面其尸北面冡宰贊王授玉几祝負北墉南面立王出立阼階上西面賔復位佐食立於中庭<參周禮儀禮　敷席之法在地一重曰筵筵上加者曰席司几筵天府皆上士宗器若赤刀大訓之類掌祧奄人皆宗伯之屬肆夏亦九夏之一祝主接神故迎尸延尸皆以祝詔相在前曰延尸入門左將就西階也祝亦上西階而入門右避尸盥也槃匜在門之右尸尊不就盥故天府奉之室東北隅曰宧東南隅曰穾几長五尺博二尺髙尺二寸按大全言禘祭嚳東向稷西向朱子文集嚳東向稷南向此從大全蓋配之義有二一訓合以皇妣某氏配是也一訓對以始祖配是也若稷南向則降於昭之班而不可言對矣又按士禮祝設几筵大夫司宫設筵祝設几諸侯司几筵設席其几筵司徒贊君設之也又大夫禮宗人三人奉盥> 右迎尸　記陳其宗器設其裳衣<中庸>禘祫昭穆各用一尸<逸禘祫禮　按時祭太祖尸一祧廟尸二親廟尸四凡七若二祧未備則五大祫太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡三大禘所自出尸一太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡四其親廟四尸各居其廟隋牛□云周人祫享之時旅酬六尸并后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸丈八之室亦以隘矣恐未考禘祫禮也>有男尸無女尸同几　天子左右玉几諸侯右彫几<周禮司几筵　薛氏曰諸侯祭祀隂事右之賔客陽事左之馬融曰几長三尺兩端赤中央黒>享先王則衮冕享先公則鷩冕<周禮司服　愚謂此分享時若祫祭則合一尸而皆衮>宗人擯王王階上西面則宗人階下北面王出門西面則宗人從王南面佐食佐賔當事户外南面無事則中庭北面祝釋辭當事在王右無事則北墉下南面<此總記執事之異位>　傳鋪筵設同几為依神也<祭統>喪祭異几體實不同也廟祭同几精氣合也<賈疏　精氣合故祝曰以皇妣某氏配>　君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子是故不出者明君臣之義也<祭統>君不迎尸所以全尸尊也祝迎尸不拜不敢與尊者為禮也<鄭註　據此則宗伯疑拜矣> 樂作黃鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞凡九變<周禮　黄鍾人宫也夾鍾為天宫林鍾為地宫黃鍾為人宫祭天則去地宫祭地則去天宫祭宗廟并去天地兩宫又祭祀去商聲不用蓋黄鍾子律虚危主宗廟故以黃鍾為宫隔八相生則下生林鍾為徵而林鍾為地宫故避之而以林鍾上生之太簇為徵由是下生則南吕當為商而南吕與天宫夾鍾同位避之又商聲不用又上生姑洗為南吕之合亦避之故用姑洗下生之應鍾為羽由是上生則㽔賔當為角而㽔賔為地宫林鍾之配又避之故以㽔賔上生之大吕為角路鼓路鼗前鄭曰二面後鄭曰四面隂竹生山之北者龍門山名九德六府三事之德也㲈韶同虞舜樂> 右樂作　記尸入室乃作樂<孔疏>　傳樂九變則人鬼可得而禮矣<周禮　特牲少牢禮皆不言樂士大夫無樂也賜乃得用之大夫判縣士特縣其舞大夫四佾士二佾>先作樂乃下神下神乃薦獻薦獻訖乃合樂至敬不樂不敢散其志也<賈疏至敬謂祼獻時鄭云禘輕於祫無降神之樂按禘王者之大祭豈得言輕熊氏安云大祭皆> <有三始皆有降神之樂疑熊得之>禘有樂而嘗無樂隂陽之義也<郊特牲　孔曰周四時皆有樂殷詩庸鼓萬舞下言顧予烝嘗是殷嘗亦有樂此云無樂未詳熊曰秋冬但有管□之樂愚按詩明言庸鼓是熊說亦非也>殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也<郊特牲　孔曰四時常祭三代各有所尚虞尚氣周尚臭若大祫皆先用樂按此豈四時常祭周先祼後樂作歟> 王降盥小臣沃王盥御僕相盥奉槃授巾王升入太室祼大司冦奉明水大宗伯涖鬯鬱人詔王祼太宰贊王小宰贊太宰酌圭瓚獻尸祝命祭尸祭之啐之奠之祼畢王出復位<據周禮參詩疏禮疏　小臣上士四人御僕下士皆太僕之屬明水取於月者大司冦奉之司冦秋官清明之至也鬯暢也□鬰其中芬香條暢故謂之鬯又加鬱焉乃謂之鬰鬯圭瓚以圭為柄黃金為勺青金為外而朱其中酒入口曰啐> <尸不飲>　記天子鬯諸侯薫大夫芑蘭士蒹庶人艾<王度記>諸侯孝道備賜以秬鬯<白虎通義>賜圭瓚然後為鬯未得賜則資鬯於天子<王制>典瑞祼圭有瓚以肆先王<典瑞中士宗伯之屬肆朝踐也祼行於朝踐時>甸師共茅<甸師下士天官之屬茅以縮酒>鬯人共鬯器鬱人共祼器肆師築鬻<祼器有彛有舟築鬻□鬰金而煮之也>司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝用斚彛黃彛追享朝享用虎彛蜼彛皆有舟<並周禮鳥鳳也雞彛鳥彛皆刻而畫之斚為禾稼黃為黃目蜼禺屬仰鼻而長尾兩則以尾塞其鼻二彛一盛明水一盛鬯酒舟尊下臺也>　傳獻之屬莫重於祼<祭統>加明水報隂也<郊特牲>黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者清明之氣也言酌於中而清明於外也<同上>周人尚臭灌用圭璋用玉氣也<同上　玉氣温潤是亦用氣>玉以象德金以配情芬香條暢以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道合天下之極美以通其志也其惟圭璋秬鬯乎<白虎通義金可從可革通乎人情>禘祭未毁廟各於其廟祼之<鄭註　按此則春犆礿亦各於其廟祼之若祫則羣尸㑹於太廟以次受祼禘亦四尸以次受祼> 后入亞祼用璋瓚内宰贊后尸祭啐奠如初祼畢后出入於西房<同上　半圭曰璋孔曰后從祼二獻也> <尸不飲　按灌地以求神於隂尸啐之奠之丘氏濬家禮儀節盡傾茅沙盆疑與古不合又此二奠在主席疑正祭畢乃徹>　傳君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫<禮運　人死則魂魄散然魂陽魄隂各以其氣為感君陽夫人隂是亦所以合之也易嘉㑹以合禮>后不與則大宗伯攝<周禮婦人有生育之事與其私喪也>　詩左右奉璋<鄭箋亞祼卿士奉之愚按周禮酒人共五齊三酒以役世婦某氏曰世婦助后祭則酒奄十人共世婦在廟之役疑后祼當三夫人贊后九嬪世婦贊夫人不當使左右奉此或大宗伯攝祼時歟> 王出廟迎牲子從宗伯贊王卿大夫士序從牛人共其互與其盆簝以待事<據禮記周禮牛人中士地官之屬互懸肉格盆盛血祭器簝受肉籠也> 右迎牲　傳既祼然後出迎牲致隂氣也<按薛氏禮圖后亦出迎牲愚謂婦人無門外之事牲非后事也疑不當出> 祝迎尸出於室太祖之尸户外當户牖之間南面其主在其右東面尸主異席昭尸西面北上其主南面穆尸東面北上其主北面若禘則自出之尸南面無主虚位東面太祖之尸北面其主西面后薦朝事之豆八韭菹醯醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡籩八䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐外宗佐薦<據孔疏及周禮　户在室之東南牖在室之西南户牖之間堂正北也凡菹長切之四寸昌本菖蒲根菁蔓菁茆鳬葵四者皆可為菹醯肉汁也有骨曰臡無骨曰醢凡作醢臡必□乾其肉莝之雜以梁麯及鹽漬以美酒塗置甀中百日乃成熬麥曰䵄麻曰蔶稻曰白黍曰黒形鹽築鹽為虎形也膴䐑生魚為大臠鮑糗乾之出江淮鱐乾析之出東海王者備物近者腥之逺者乾之>右后薦朝事豆籩<孔氏序次如此薛氏禮圖尸出在獻毛血下后薦豆籩在王三獻下更酌之>　記室尸主同席<室狹也>堂尸主異席<堂寛禮得備也>室主為主尸在其左堂尸為主主在其右<室主相向堂尸相同>　周禮將祭川衡供川奠澤虞供澤奠獸人供死獸生獸□人供鱻魚薧魚掌畜供卵鳥鼈人供蠯蠃蚳以授醯人□人供果蓏甸師供野果蓏籩人供籩實醢人供豆實醯人供齊菹醯醬鹽人供苦鹽散鹽腊人供腊脯膴胖庖人供好羞宰夫以法式戒具<川衡下士澤虞上士□人下士皆屬地官獸人□人庖人中士鼈人腊人下士籩人醢人醯人鹽人奄為之皆屬天官掌畜下士屬夏官川奠魚鱐蜃蛤之類澤奠芹蔆茆芡之類鱻鮮同薧乾也蠯蜯嬴蛤也蚳蟻子可以為醢有核曰果桃李之類無核曰蓏□芋之類苦鹽出解池水得風以成散鹽出東海煮之乃成腊乾者脯潤者膴在膺胖在背也>后不與則大宗伯攝而薦豆籩外宗贊宗伯<必以外宗豆籩固婦人之職也男女得相授器祭嚴無嫌也禮非喪祭不相授器>　傳水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長苟有可薦莫不咸在示盡物也<祭義>夫人薦豆執校執醴授之執鐙明男女之别也<祭統　校豆中央直者鐙足下跗也執醴者亦兼執豆彼執鐙以授夫人而夫人受時執校以薦雖親授猶為有别乎爾> 牲入王執靷牽牲穆答君大司冦前王卿大夫奉幣士執芻封人歌舞充人贊至庭麗於碑以幣告奏昭夏<據禮記周禮　穆王太子也父昭則子穆故謂子為穆牲入將殺之故用大司冦前重刑也明無故不敢殺也芻以藉牲體歌舞以道其牲之美充人下士屬地官麗猶繫也碑在中庭之南昭夏亦九夏之一> <鄭曰用幣告神而後殺>　傳奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也王南面親射牲射人贊王王從碑北待之卿大夫袒助王殺王執鸞刀毛牛尚耳太僕贊祝出受血毛入告神於室王復位<參國語周禮禮記詩雅　周禮夏官司弓矢供射牲之弓矢射人下大夫司馬之屬時太宰太僕射人俱贊王射牲鸞刀刀有鈴者> 右血毛詔於室　記牛一豕一羊一謂之牢<按天子六牲則馬雞犬亦當於此殺之>凡廟一牢毁廟之主昭一牢穆一牢<據孔疏引逸禘祫禮凡牢之数視其尸>　傳天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕<曲禮　犧牛色純肥則不必盡純矣犧牛肥牛皆在滌三月索則不必三月矣楚語云牛羊必在滌三月犬豕不過十日>天子郊禘必射牲自射其牲諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕<國語　言射牲則牲無不射也逸烝嘗禮有射豕是天子羊豕皆射也諸侯射牛則羊豕不射矣>天子郊禘必射牲宗廟秋冬射春夏否<賈疏　秋冬射時殺也春夏否時生不盡殺也然此亦指羊豕而言牛則必射>親殺致孝養也大夫士不親殺避君也天子諸侯殺於門内之庭大夫士殺於門外避君也<賈疏>取其毛告純也取其血告殺也<詩毛傳>毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也<郊特牲　幽謂血全謂毛純内外皆善>毛尚耳貴聰也欲神之聽之也<孔疏>割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也<郊特牲> 大司冦奉明火祝取膟膋燎於爐入詔神於室出墮於主前<據周禮及孔疏　明火取於日者不於尸主而於虚位則曰神> 右祝詔於室　一燔燎　記合蕭焫之未有黍稷<但以膟膋焚之使神知牲已殺>甸師供其蕭<周禮>傳明水火隂陽之精氣潔之至也刑官奉之刑秋也清明之氣也言聖人之自潔而以潔於人也<周禮疏>燔燎報陽也<郊特牲>燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也<祭義　羶薌亦馨香也牛羊曰羶香黍稷曰馨香因物異文耳見謂光之著見鄭讀覸非人有氣而後有形故報氣所以教衆反始> 王袒執鸞刀割肝祝洗於鬱鬯蒙之以膋入燔於室出王親宰之奉於主前拜尸答拜尸嚌之王拜尸答拜<據郊特牲及孔疏　宰割也割之而不全離> 右宰祭　記君親制祭<禮器　陸佃曰天子曰宰祭諸侯曰制祭别尊卑也>傳君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也<郊特牲　稽首首稽留於地而後起拜以致敬而稽首尤服之甚親割致祭而肉袒尤服之盡>祭肝貴氣主也<同上　肝屬木氣至則木先應之故為氣主> <據孔疏　以下節次皆據孔疏而儀文則取散見者實之> 右牲首　記羊人祭祀升羊首<周禮　賈曰據此則三牲首皆升知地官牛人升牛首冬官豕人升豕首愚意馬犬首亦當升之五官升首而言祝者以告神者祝也>　傳升首報陽也<郊特牲　陽前隂後首在前諸陽之㑹也>尊者尚氣也<鄭註　氣陽血隂口者氣之所出納> <據孔疏　按前薦血於室此薦於堂前所薦之血埋之此則後食之> 右再薦血　傳血祭盛氣也<郊特牲　孔云此堂上制祭後薦血腥時也然則血再薦矣> 王袒執鸞刀割牲解之太宰太僕贊王司士助王割諸子正六牲之體肩髀胉皆二脊一凡七既割司士羞俎陳諸俎薦尸主前王拜尸答拜王退<據周禮少牢　司士諸子皆下大夫夏官之屬前足為肩後股為髀肩髀間為胉胉即脅也> 右薦腥　記郊禘之事則有全烝<國語　烝升也牲體全而升之按此則禘祭牲不體解大祫時祭則必解矣>郊血大饗腥<禮器　孔疏郊血先薦大饗血腥同薦崔氏靈恩曰郊以燔柴為始宗廟以祼為始社稷以血為始小祀以疈辜為始愚按宗廟再薦血社稷五祀降神時先埋血崔特據迎尸正祭而言國語言禘全烝則大禘薦腥以全者薦之歟> 既薦司士帥其屬復體解之肩為三曰肩曰臂曰臑髀為四曰髀曰肫曰胳曰觳脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊脇為三曰代脇曰正脇曰短脇正脊前曰膉再薦之<據孔疏脊居上故以上為正脇居旁故以中為正> 右薦肆　記肫曰□膉曰脰<記異名也>七體曰牲解再解之曰體解<孔疏　孔曰大夫士以薦熟為始故有牲解無體解又曰體解而後爓之> 既薦爓之小司冦實鑊水既爓薦之去脾若膉凡三者七<據孔疏　爓沈牲於湯使半熟也髀不薦近凥惡其穢也膉不薦近刀傷惡其汙也> 右薦爓　記雍爨在廟門外東南西面牛羊豕魚腊爨南順北上<少牢　按天子尚當有馬雞犬之爨>詩執爨踖踖<小雅　踖踖敬也>　傳腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣<郊特牲　腍熟也孔云或進腥醴或進解剔或進湯沈或進煮熟按此是腥肆再薦>爓祭祭腥而退敬之至也<祭義按此則必有禮文節目之詳而今不可考矣> 王以玉爵酌著尊泛齊獻尸太宰贊王尸拜受王拜送尸祭酒啐酒賔長以脯從尸嚌之加於菹豆上卒爵王拜祝受尸爵尸答拜<據孔疏參周禮儀禮　玉爵受一升上為觶身為爵形下有底著尊受五升漆赤中無足泛齊酒初成而滓上泛也按獻必有從特牲禮初獻賔長以肝從二獻三獻兄弟以燔從天子宰祭既用肝疑不當以肝從周禮量人制從獻脯燔之數是天子初獻從以脯也> <尸飲一>　記酒正辨五齊曰泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒曰事酒昔酒清酒以實八尊酒貳齊不貳<五齊三酒詳各節下貳益之也酒正中士冡宰之屬酒飲諸臣故有益齊奉神故無益>鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌<鄭曰獻讀莎謂以鬱金煮鬯摩莎之出其香汁縮以茅泲之而去其糟涗以清酒和而泲之修讀滌以水和而泲之也>春祠夏禴用兩獻尊秋嘗冬烝用兩著尊追享朝享用兩大尊<俱周禮　獻阮氏逸曰讀為犧畫牛為飾鄭曰讀莎刻為鳳羽其状莎莎然亦受五斗似著尊而有足大尊太古之尊上脰微狹脰下微濶平底亦受五斗>傳祭齊加明水報隂也<郊特牲>明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之潔著此水也<同上　五齊皆濁以明水泲之乃清明水固取其潔要亦心之潔著於此水也>奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉德而無違心也<左傳> 后以玉爵酌著尊醴齊獻尸内宰贊后内賔從其他如王禮<同上　醴猶體也謂酒成而滓汁相將也其涗以清酒涗之按大夫三獻則亞獻内兄弟從天子九獻宜内賔從内賔諸侯公卿之妻皆是> <尸飲二>　記□酒在室醴醆在户<禮運　醴即醴齊在户之内醆即盎齊在户之外>醴醆以獻薦其燔炙<同上　燔燒肉炙炙肝皆以從獻者>君與夫人交獻<此上公禮王與二王後同>君親制祭夫人薦盎<郊特牲　此侯伯禮侯伯朝踐君無三獻故君制祭夫人即薦盎孔曰上公有醴齊侯伯無醴止有盎故夫人即薦盎尸始飲一若子男則君夫人皆不獻尸猶未飲>鬱人及量人受舉斚之卒爵而飲之<周禮　量人下士司馬之屬陸氏佃謂卒爵在尸飲二王四獻時愚意初獻亞獻尸皆未飲三獻以水涗泛齊猶未成乎酒也四獻以清酒涗醴齊始成乎酒矣而尸或不能飲則不能卒爵而神之餘又不可棄故使鬰人量人受而飲之尊神之餘體尸之意而後之獻亦可深淺於其間蓋以鬱人主鬯而量人主劑量多寡之數故也>傳薦以黍稷間以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民用愛也<祭義　氣陽魄隂故求之隂者皆以報魄有魄則可愛養故教民用愛> 王退乃合烹君就東廂西面祝就西廂東面避如食間<仿遷廟禮　待熟烹且少休也陸氏佃曰尸適於小幄以待> 右合烹　記内饔掌宗廟祭祀之割烹烹人掌共鼎鑊以給水火之齊<周禮　内饔中士烹人下士皆屬天官鑊以煮牲及魚腊既熟乃升之鼎齊謂多寡生熟之數>　傳然後退而合烹體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮<禮運　諸侯三牲牛羊豕上公四牲加犬天子六牲則又加馬與雞也簠簋以盛黍稷下將用之籩豆饋食所用者此亦謂上公禮孔云諸侯於饋食即有鉶羮天子至繹祭乃設之> 天子肆獻祼饋食禮卷上