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易之為書卦爻□象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則无二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也大極无極也萬物之生負隂而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠在六合之外近在一身之中暫於瞬息㣲於動靜莫不有卦之□焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定□事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻□象之義而不知有卦爻□象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與□神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之己見者也己形己見者可以知言未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也
河圖圖 洛書圖 伏羲八卦次序圖 伏羲八卦方位圖伏羲六十四卦次序圖 伏羲六十四卦方位圖文王八卦次序圖 文王八卦方位圖卦變圖
彖傳或以卦變為説今作此圖以明之篕易中之一義非畫卦作易之本指也 凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽卦同圖異 □剥 □比 □豫 □謙 □師 □復 □夬 □大有□小畜□履 □同人□姤 凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽卦同圖異 □頥 □屯 □震 □明夷□臨 □䝉 □坎 □解 □升 □艮 □蹇 □小過 □晋 □萃 □觀 □大過□鼎 □巽 □訟 □遯 □革 □離 □家人□无妄 □兌 □睽 □中孚 □需 □大畜 □大壯 凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來 □損 □節 □歸妹□泰 □賁 □既濟□豐 □噬嗑□隨 □益 □蠱 □井 □恒 □未濟□困 □渙 □旅 □咸 □漸 □否 □咸 □旅 □漸 □否 □困 □未濟□渙 □井 □蠱 □恒 □隨 □噬嗑□益 □既濟□賁 □豐 □節 □損 □歸妹 □泰 凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二隂二陽圖己見前 □大畜□需 □大壯 □睽 □兌 □中孚 □離 □革 □家人 □无妄 □鼎 □大過 □巽 □訟 □遯 □萃 □晋 □觀 □蹇 □艮 □小過 □坎 □䝉 □解 □升 □屯 □頥 □震 □明夷 □臨 凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來一隂一陽圖已見前 □大有□夬 □小畜 □履 □同人 □姤 □比 □剥 □豫 □謙 □師 □復 右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王 ︵字位過密 無法显示︶ 周易本義卦歌
□乾三連 □坤六斷 □震仰盂 □艮覆盌 □離中虛 □坎中滿 □兌上缺 □巽下斷 乾坎艮震為陽四宫巽離坤兌為隂四宫毎宫隂陽八卦 乾為天 天風姤 天山遯 天地否風地觀 山地剥 火地晋 火天大有坎為水 水澤節 水雷屯 水火既濟澤火革 雷火豐 地火明夷 地水師艮為山 山火賁 山天大畜 山澤損火澤睽 天澤履 風澤中孚 風山漸震為雷 雷地豫 雷水解 雷風恒地風升 水風井 澤風大過 澤雷隨巽為風 風天小畜 風火家人 風雷益天雷无妄 火雷噬嗑 山雷頥 山風蠱離為火 火山旅 火風鼎 火水未濟山水䝉 風水渙 天水訟 天火同人坤為地 地雷復 地澤臨 地天泰雷天大壯 澤天夬 水天需 水地比兌為澤 澤水困 澤地萃 澤山咸水山蹇 地山謙 雷山小過 雷澤歸妹上下經卦名次序歌 乾坤屯䝉需訟師 比小畜兮履㤗否同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁剥復无妄大畜頥 大過坎離三十備咸恒遯兮及大壯 晋與明夷家人睽蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼艮漸歸妹豐旅巽 兑渙節兮中孚至小過既濟兼未濟 是為下經三十四上下經卦變歌 訟自遯變泰歸妹 否從漸來隨三位首困噬嗑未濟兼 蠱三變賁井既濟噬嗑六五本益生 賁原於損既濟㑹无妄訟來大畜需 咸旅恒豐皆疑似晋從觀更睽有三 離與中孚家人繫蹇利西南小過來 解升二卦相為贅鼎由巽變漸渙旅 渙自漸來終於是
擇地潔處為蓍室南户置牀於室中央 牀大約長五尺廣三尺毋太近壁 蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆