## 卷001 欽定四庫全書　　　　　史部十三大唐開元禮目録　　　　政書類二<儀制之屬>卷一擇日　　　　　　神位卷二大駕鹵簿　　　　皇后鹵簿皇太子鹵簿　　　皇太子妃鹵簿親王鹵簿　　　　王公已下鹵簿内命婦鹵簿　　　外命婦鹵簿序例下衣服　　　　　　齋戒祈禱　　　　　　雜制吉禮卷五冬至祀圜丘有司攝事吉禮卷七正月祈穀于圜丘有司攝事吉禮卷九孟夏雩祀圜丘有司攝事吉禮卷十一季秋大享于明堂有司攝事吉禮卷十三立春祀青帝于東郊有司攝事吉禮卷十五立夏祀赤帝于南郊有司攝事吉禮皇帝季夏土王日祀黄帝于南郊吉禮季夏土王日祀黄帝于南郊有司攝事吉禮卷十九立秋祀白帝于西郊有司攝事吉禮卷二十一立冬祀黒帝于北郊有司攝事吉禮卷二十三臘日蜡百神于南郊有司攝事吉禮卷二十五春分朝日于東郊有司攝事吉禮卷二十七秋分夕月于西郊有司攝事吉禮祀風師　　　　　祀雨師祀靈星　　　　　祀司中司命司人司禄吉禮卷三十夏至祭方丘有司攝事吉禮卷三十二孟冬祭神州于北郊有司攝事吉禮卷三十四仲春仲秋上戊祭太社有司攝事<蜡禮同> 吉禮卷三十六祭四海四瀆吉禮卷三十八時享于太廟有司攝事吉禮卷四十祫享于太廟有司攝事吉禮卷四十二禘享于太廟有司攝事吉禮卷四十四孝敬皇帝廟時享有司攝事吉禮皇帝拜五陵　　　皇后拜五陵卷四十六皇帝孟春吉亥享先農耕籍吉禮孟春吉亥享先農于籍田有司攝事吉禮親桑吉禮季春吉已享先蠶于公桑有司攝事吉禮卷五十一薦新于太廟　　　季夏祭中霤于太廟孟冬祭司寒<納氷開氷附>興慶宫祭五龍壇吉禮卷五十三皇太子釋奠于孔宣父吉禮皇子束脩　　　國學生束脩吉禮卷五十六皇帝巡狩告于圜丘吉禮卷五十八皇帝巡狩告于太社吉禮卷六十皇帝巡狩告于太廟吉禮卷六十二皇帝廵狩吉禮卷六十四皇帝禪于社首山吉禮時旱祈于太廟　　時旱祈于太社吉禮 <報祀禮同> 吉禮乆雨禜國門吉禮卷六十九諸州釋奠于孔宣父卷七十諸州祈社稷　　　諸州祈禱諸神卷七十一諸縣祭社稷　　　諸里祭社稷吉禮縣學生束脩吉禮諸縣祈社稷　　　諸縣祈諸神卷七十四諸太子廟時享吉禮卷七十六三品以上祫享其廟卷七十七四品五品時享其廟吉禮六品以下時祀　　王公以下拜掃<寒食拜掃附> 賔禮遣使戒蕃主見日　蕃主奉見卷八十皇帝燕蕃國主　　皇帝燕蕃國使軍禮卷八十二皇帝親征宜于太社軍禮卷八十四皇帝親征禡於所至之地親征及巡狩郊祀有司軷于國門平蕩賊冦宣露布　遣使勞將軍軍禮皇帝講武　　　皇帝田狩卷八十六皇帝射于射宫　　皇帝觀射于射宫軍禮卷八十八制遣大將出征有司告于太廟制遣大將出征有司告于齊太公廟軍禮祀馬祖　　　　享先牧祭馬社　　　　　祭馬歩軍禮合朔伐鼓　　　　合朔諸州伐鼓大儺　　　　　　諸州縣儺卷九十一皇帝加元服上嘉禮卷九十三納后上嘉禮卷九十五皇帝元正冬至受皇太子朝賀卷九十六皇帝元正冬至受皇太子妃朝賀皇后元正冬至受皇太子妃朝賀嘉禮皇帝千秋節受羣臣朝賀嘉禮皇后元正冬至受外命婦朝賀嘉禮皇帝于明堂讀仲春令卷一百皇帝于明堂讀孟夏令皇帝于明堂讀季夏令嘉禮皇帝于明堂讀仲秋令卷一百二皇帝于明堂讀孟冬令皇帝于明堂讀季冬令嘉禮皇帝于明堂及太極殿讀五時令嘉禮卷一百五臨軒冊命皇后嘉禮卷一百七内册皇太子嘉禮朝堂册命諸大臣　册内命婦二品以上嘉禮遣使册授官爵　　朔日受朝朝集使朝見<幷辭> 嘉禮卷一百十一皇太子納妃嘉禮卷一百十三皇太子元正冬至受宫臣朝賀皇太子受朝集使叅辭嘉禮卷一百十五親王納妃嘉禮卷一百十七三品以上嫡子冠嘉禮卷一百十九四品五品嫡子冠嘉禮卷一百二十一六品以下嫡子冠嘉禮卷一百二十三三品以上㛰嘉禮卷一百二十五六品以下婚嘉禮 <幷辭> <諸州上佐同> <諸州刺史都督同> <諸縣令同> 嘉禮卷一百二十八正齒位嘉禮宣赦書　　　　　羣臣詣闕上表羣臣奉叅起居　　遣使詣蕃宣勞嘉禮皇帝遣使諸州宣制勞㑹諸州上表㓙禮凶年賑撫　　　　勞問疾苦卷一百三十二五服制度凶禮訃奏　　　　　　臨喪除喪凶禮勅使弔　　　　　㑹喪册贈　　　　　　㑹□ 卷一百三十五中宫太皇太后皇太后皇后服凶禮卷一百三十七東宫妃服凶禮卷一百三十九三品以上喪之二凶禮卷一百四十一三品以上喪之四凶禮卷一百四十三四品五品喪之二凶禮卷一百四十五四品五品喪之四凶禮卷一百四十七六品以下喪之二凶禮卷一百四十九六品以下喪之四凶禮 <臣>等謹案大唐開元禮一百五十卷唐太子太師同中書門下三品兼中書令蕭嵩等奉勅撰杜佑通典及新舊唐書禮志稱唐初禮司無定制遇有大事輒制一儀臨時更定開元中通事舍人王嵓上疏請刪削禮記舊文益以今事集賢學士張説奏禮記不刋之書難以改易請取貞觀顯慶禮書折衷異同以為唐禮乃詔右散騎常侍徐堅左拾遺李鋭太常博士施敬本撰述厯年未就至蕭嵩為學士復奏起居舍人王仲邱等撰次成書由是唐之五禮始備即此本也其書卷一至卷三為序例卷四至七十八為吉禮卷七十九八十為賔禮卷八十一至九十為軍禮卷九十一至一百三十為嘉禮卷一百三十一至一百五十為凶禮凶禮古居第二而退居第五者用貞觀顯慶舊制也貞元中詔以其書設科取士習者先授太常官以備講討則唐時已列之學官矣新舊唐書禮志皆取材是書而所存僅十之三四杜佑撰通典别載開元禮纂三十五卷比唐志差詳而節目亦多未備其討論古今斟酌損益首末完具粲然勒一代典制者終不及原書之賅洽故周必大序稱朝廷有大疑稽是書而可定國家有盛舉即是書而可行誠考禮者之圭臬也新唐書藝文志載修開元禮者尚有張烜陸善經洪孝昌諸人名而通典纂類中所載五嶽四瀆名號及衣服一門間有與此書相牴牾者盖傳寫異文不能畫一既未詳其孰是今亦並仍原本錄之不復竄改庶㡬不失闕疑之義焉乾隆四十六年五月恭校上 <官>臣紀昀<臣>陸錫熊<臣>孫士毅總　校　官<臣>陸　費　墀欽定四庫全書大唐開元禮卷一　　　　唐　蕭嵩等　撰序例上擇日　　　　　　　神位俎豆凡國有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地祇神州宗廟皆為大祀日月星辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆帝社先蠶孔宣父齊太公諸太子廟並為中祀司中司命風師雨師靈星山林川澤五龍祠等並為小祀州縣社稷釋奠及諸神祀並同為小祀凡大祀中祀應卜日者及册命大事加元服納后巡狩親征封禪太子納妃出師命将並前七日卜日於太廟南門之外小祀應筮日者及諸王冠婚公主降嫁等並筮日於太廟南門之外若雩祀之典有殊古法傳曰龍見而雩自周以來嵗星差度今之龍見乃在仲夏之初以祈甘雨遂為晚矣今用四月上旬卜日又先蠶之祀合用季春吉日若其年節氣晚即於節氣後卜日前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太常卿以下次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者<其占者以太卜官之明卜者為之>俱就次各服公服<謁者贊引各給公服>守宫布卜席于闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿升立于門東西向贊引引太卜令卜正占者立于門西東面卜正先抱□奠于席上西首灼□之具奠于□北執□立于席東北面太卜令進受□詣太常卿前示高太常卿受視訖太卜令受□少退受命太常卿曰皇帝來日某祗祀于某神尚饗<若将有册命大事及國有冠婚之禮則曰來日某有某事庻乎從之>太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命□曰假爾太□有常興授卜正□負東扉卜正坐作□訖太卜令進授□示太常卿卿受視反之太卜令退復位東面與衆占之訖不釋□進告于太常卿占曰某日從授卜正□謁者進太常卿之左曰禮畢謁者引太常卿下還次卜者徹□守宫徹席以退<若卜冊命大事太常卿以兆奏聞>若上旬不吉即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初儀若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜正視高命□作□ 前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太卜令以下次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者<其占者以太卜官之明筮者為之>俱就次各服公服<贊引給公服>守宫布筮席于闑西閾外西向贊引引太卜令升立于門東西面卜正占者立于門西東面卜正開韇出䇿兼執之東面受命于太卜令太卜令曰皇帝來日某祭某神于某所尚饗<若將有冠婚等禮則曰來日某有某事庶乎從之>卜正曰諾遂右還西面以韇擊䇿遂述曰假爾太筮有常皇帝來日某祭某神尚饗乃釋韇坐筮訖興執卦以示太卜令太卜令受視反之卜正退東面與衆占之訖進告于太卜令占曰某曰從贊引進太卜令之左曰禮畢贊引引太卜令以下還次卜正徹韇䇿守宫徹席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉即筮下旬皆如初儀王公以下筮日各附于本卷時享之首冬至祀昊天上帝于圜丘壇上以高祖神堯皇帝配坐壇第一等祀<東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝叶光紀及大明夜明七座>壇第二等祀<天皇大帝北辰北斗天一太一紫㣲五帝座並差在行位前餘内官諸坐及五星十二辰河漢都四十九座齊列俱在第二等十二陛之間>壇第三等祀<中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太㣲太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座及二十八宿並差在前列中宫餘一百四十二座齊列皆在第三等十二陛間>又祀外官一百五坐於内壝之内又設衆星之坐三百六十坐于内壝之外<案唐六典曰祀五帝及大明夜月于壇之苐一等祀内官五十五坐于壇之第二等祀中官一百五十九坐于壇之第三等祀外官一百五坐衆星三百六十坐于内壝之内與此處星數祀制畧異>右按此神位盖是渾儀制圖聖人觀象羲和所職推步有徴所謂昊天上帝者盖元氣廣大則稱昊天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天人之所尊莫過于帝託之于天故稱上帝故書曰欽若昊天日月星辰以授人時周官曰以禋祀昊天上帝以實柴祀日月星辰即知天以蒼昊為名不及星辰之例鄭康成云昊天上帝即鈎陳中天皇大帝也謹按天皇大帝亦名曜魄寳自是星中之尊者豈是天乎今于圜丘之上祀昊天上帝又于壇第三等祀天皇大帝則尊卑等列確然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方者故周以青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方□璜禮北方又云兆五帝於四郊又曰大裘而冕以祀昊天上帝祀五帝亦如之此則惟有五帝之名初無上帝之號而鄭康成云五帝即太㣲之五帝又以為上帝都號六天今按郊壇之位五方帝坐在壇之第一等紫㣲五帝坐在壇之第二等太㣲五帝坐在壇之第三等則尊卑之列上下不同矣又五帝之坐位此則有二孰為威仰熛怒之位乎或以為太㣲五帝之坐位耳謹按傳曰萬物之精上為衆星故天有萬一千五百二十星地有萬一千五百二十物即星之與物各有所主若五帝之神别有空位則衆星之位豈有别神者哉雖神道有殊而至理可見今並依郊壇圖為定正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以高祖神堯皇帝配坐又祀五方帝于壇之第一等右按大唐前禮祀感生帝於南郊大唐後禮祀昊天上帝於圜丘以祈榖准左傳曰郊祀后稷以祈農事故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀于上帝禮記亦曰上辛祈穀于上帝則祈糓之文傳之歴代上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝逓王四時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配之因以祈穀據所説祀感帝之意本非祈穀先儒此説事恐難憑今祈□之禮請准禮修之且感帝之祀行之自乆記曰有其舉之莫敢廢也請于祈穀之壇遍祭五方帝夫五帝者五行之精五行者九穀之宗也今請二禮並行六神咸祀孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武聖皇帝配坐又祀五方上帝于壇之第一等又祀五帝<太昊炎帝軒轅少昊顓頊>於壇之第二等又祀五官<勾芒祝融后土蓐收□冥>于内壇之外右按大唐前禮雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐後禮雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖為百穀祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈穀實鄭康成云雩于上帝也夫上帝者天之别號元屬昊天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自乆記曰有其舉之莫敢廢也請二禮並行以成大雩帝之義也季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大聖真皇帝配坐又以五方帝五帝五官從祀右按大唐前禮祀五方帝五帝五官于明堂大唐後禮祀昊天上帝于明堂准孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以為天是感精之帝即太㣲五帝此即皆是星辰之例謹按上帝之號皆屬昊天鄭康成所引皆云五帝周禮曰王大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次由此言之上帝之與五帝自有差等豈可混而為一乎<案原本此下有何獨孝經云上帝即為五帝矣又天與上帝原是一神等字今據舊唐書起居舍人王仲丘議中無此語又本辨五帝非上帝而反云上帝即為五帝此似于他處溷入録此書者之過也>孝經云嚴父莫大于配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上帝故明上帝即天矣故鄭氏注云上帝者天之别名神無二主故異其處避后稷也孔安國云帝亦天也且祀五方帝于明堂行之自乆記曰有其舉之莫敢廢也請二禮並行以成月令大享帝之義 <以太昊配以勾芒氏嵗星三辰七宿從祀> <以炎帝配以祝融氏熒惑三辰七宿從祀> <以軒轅配以后土鎮星從祀> <以少昊配以蓐收太白星三辰七宿從祀> <以顓頊配以□冥辰星三辰七宿從祀> 右樂舊用本音皆以黄鐘之均三成准周禮云圜鐘之均六變天神皆降可得而禮既云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵之祇安能感及天帝今改用六變之樂秋分夕月於西郊右舊用黄鐘之均三成新改用天神之樂圜鐘之均六成立春後丑日祀風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北右舊不用樂夏至日祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配坐祭神州地祇於壇之第一等祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五丘五陵五衍五原五隰於内壝之外各依方面立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配坐右舊樂用姑洗之均三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆降可得而禮鄭康成云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者一是帝王封域之内謂之神州則兩圭有邸所祭者大唐後禮則不立神州之祀今依大唐前禮為定既曰地祇其樂合依函鍾之均八變仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏配右舊樂用姑洗之均三變且社稷之祀於禮為尊豈同岳瀆只用三變合依地祇用函鍾之均八變右各用四時迎氣日祭之皆本州縣官祭 <謂四時孟月及臈也>又三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏<祫禘之月則不時享> <髙祖室殷開山劉政㑹淮安王神通河間王孝恭太宗室房□齡魏徵屈突通髙士㢘髙宗室李勣馬周張行成中宗室桓彦範敬暉崔元暐袁恕己張柬之睿宗室蘇瓌劉幽求每禘祫即祀之>時享祭七祀<春祀司命及戸夏祀竈季夏祀中霤若别祭季秋祀門及厲冬祀行若臈享及禘祫則徧祀之案原本自太廟九室以下七行文多顛倒條例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通河間王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王本傳同開山政㑹並配享高祖廟庭之説亦為詮改>肅明皇后廟孝敬皇帝廟孟春吉亥享先農<后稷配> 右准舊禮為定仲春之月享先代帝王帝嚳氏帝堯氏<稷契配>帝舜氏<臯陶配>夏禹<伯益配>殷湯<伊尹配>周文王<太公配>周武王<周公召公配>漢髙祖<蕭何配> 仲春仲秋上丁釋奠于太學 <冉伯牛仲弓宰我子貢冉有子路子㳺子夏閔子騫曾參高柴宓不齊公西赤林放樊須有若孔忠琴牢梁鱣叔仲㑹冉孺曾□陳元漆雕開商瞿司馬耕子張巫馬施秦非商澤鄭子徒公西蒧公冶長澹臺滅明原憲蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公西輿如公孫龍任不齊顔祖南宫縚□單秦商亷梁步叔乗邽巽施常顔之僕狄黒漆雕哆縣成顔路顔噲公良孺公祖勾兹伯䖍榮旗顔高申棖顔辛黨公晳哀后處勾井疆曹卹罕父黒奚容蒧公夏首石作蜀壤駟赤漆雕徒父樂欬等及左丘明公羊高穀梁赤伏勝高堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭□服䖍賈逵何休王肅王弼杜預范□等從祀> 右新加七十二弟子之名餘准舊定 <以留侯張良配> 孟冬祭司寒仲春祭五龍壇右准勅新撰享禮樂用姑洗之均三成隠太子廟章懐太子廟懿徳太子廟節愍太子廟惠荘太子廟惠文太子廟仲春祀馬祖仲秋祭馬社右並祭於大澤用剛日臘日蜡百神於南郊大明夜明壇上神農后稷伊祁五官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰五井泉四鎮四海四瀆青龍朱雀麒麟騶虞□武五水墉五坊五於莵五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五猫五昆蟲凡有祭祀皆准前禮例若封禪之禮則依圜丘方澤神位為定若巡狩望祭親征禡類祈禱昭告並各依本位為定冬至祀圜丘六百八十九坐昊天上帝及配帝每坐籩十二豆十二簋一簠一㽅一俎一五方上帝大明夜明每坐籩八豆八簋一簠一㽅一俎一五星十二辰河漢及内官凡五十五坐中官一百五十九坐每坐各籩二豆二簋一簠一俎一外官衆星四百六十五坐每坐籩一豆一簋一簠一俎一正月上辛祈穀圜丘七坐孟夏雩祀圜丘十七坐昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各籩四豆四簋一簠一俎一五官各籩二豆二簋一簠一俎一立春祀青帝及太昊氏每坐各籩十二豆十二簋一簠一㽅一俎一嵗星三辰勾芒七宿坐别籩二豆二簋一簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐籩十豆十簋一簠一㽅一俎一神農伊祁每坐籩豆各四簋簠㽅俎各一五星十二辰后稷五方田畯岳鎮海瀆二十八宿五方山林川澤每坐籩豆各二簋簠俎各一丘陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸□武鱗羽毛介於莵等八十五坐别籩豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别籩豆各二簋簠俎各一春分朝日秋分夕月各籩十豆十簋一簠一㽅一俎一四時祭風師雨師靈星司中司命司人司禄每坐各籩八豆八簋一簠一俎一夏至祭方丘七十坐皇地祇及配帝每坐各籩十二豆十二簋一簠一㽅一俎一神州籩四豆四簋一簠一㽅一俎一其五岳四瀆四鎮四海及五方山林川澤坐别籩二豆二簋一簠一俎一五方丘林墳衍原隰每坐籩豆一簋一簠一俎一孟冬祭神州及配帝二坐各籩十二豆十二簋一簠一㽅一俎一春秋祭太社太稷及配坐總四坐坐别籩十豆十簋二簠二鉶三俎三四時祭馬祖馬社先牧馬步各籩八豆八簋一簠一俎一時享太廟每室籩十二豆十二簋二簠二㽅三俎三鉶三七祀坐各籩二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享准七祀孟春祭帝社及配坐各籩十豆十簋　簠二㽅三鉶三俎三季春祭先蠶籩十豆十簋二簠二㽅三鉶三俎三孟冬祭司寒籩八豆八簋一簠一俎一春秋釋奠於孔宣父九十五坐先聖先師各籩十豆十簋二簠二㽅三鉶三俎三若從祀諸坐各籩二豆二簋一簠一俎一春秋釋奠於齊太公留侯各籩十豆十簋二簠二登三鉶三俎三仲春祭五龍祠五坐各籩八豆八簋一簠一俎一四時祭五岳四鎮四海四瀆各籩十豆十簋二簠二俎三三年祭先代帝王及配坐各籩十豆十簋二簠二俎三四時享諸太子廟各籩十豆十簋二簠二俎三州縣祭社稷先聖釋奠于先師每坐各籩八豆八簋二簠二俎三凡祀昊天上帝皆用蒼犢一配帝亦蒼犢一五方上帝五人帝各方色犢一大明青犢一夜明白犢一皇地祇黄犢一配帝亦黄犢一神州黝犢一配帝亦黝犢一宗廟社稷帝社先蠶先代帝王五岳四鎮四海四瀆孔宣父齊太公諸太子廟並用太牢若冬至祀圜丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神農伊祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟則闕之若行幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州縣社稷釋奠亦用少牢其風師雨師靈星司中司命司人司禄及行幸祭小山川及馬祖馬社先牧馬步各用羊一軷祭用羝羊一凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脇一短脇一皆二骨並以脊從前為正脅傍中為正凡供别祭用太牢者皆犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少牢去犢減酒一斗若郊廟尊罍五齊三酒並備本儀中凡祭器用籩豆各十二者籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈其豆實以韭葅䤈醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚胉□食糝食用籩豆各十者籩減糗餌粉餈豆減□食糝食用籩豆各八者籩又減白餅黒餅豆又減脾析葅豚胉用籩豆各四者籩實以石鹽乾棗栗黄鹿脯其豆實以芹葅兎醢菁葅魚醢用籩豆各二者籩實以栗黄牛脯豆實以葵葅鹿醢用籩豆各一者籩實以牛脯豆實以鹿醢其應用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋實以稷飯簠實以黍飯用簋簠各二者簋實以黍稷飯簠實以稻粱飯㽅實以太羮鉶實以肉羮凡祀神之物有當時所無者則以時物代之大唐開元禮卷一