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夫馳騖於名利之場者，惟尊爵祿以為意；逍遙於無為之域者，獨貴神仙之可尊。名位非德行可致，道術非博學而得，故仲尼不享其高爵，劉向不達其秘言。即知命有所定，分有所歸，固不計其才能之與清濁矣。古今修仙學道，藜莠蓬蒿，不啻多也，得之者麟鳳鵬鸞，不亦稀乎？且道之至秘者，莫過還丹；還丹之近驗者，必先龍虎；龍虎所自出者，莫若《參同契》。世之習此書，近乎仿佛，其徒實繁，達乎元義者，未之有也。昔抱樸子《神仙傳》云：「魏真人《參同契》、《五相類》凡二篇，其說似解釋《周易》，其實假借爻象，以論作丹之意也。」又有元光先生，不知何代人也，睹《日月混元經》，其序云：「徐從事擬《龍虎》之文，撰《參同契》上卷，傳魏君。魏君又述中卷，傳淳于叔通。淳于叔通又制下卷，表三才也。此則葛稚川錦平城四字訣全乖，人無識者。」複有蕭先生，亦不知何代人也，又注《龍虎》敘云：「《參同契》者，擬《龍虎上經》，本出真人徐從事，因越上虞人魏伯陽造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》。其後淳于叔通補述其類，取象三才，乃為三卷。又叔通親事徐君，夜寤不寐，仰觀元象，以配卦爻，而著其書。」研詳三說，理有異同。元光之談，失之窮遠。若以魏伯陽造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》，此非其審也。凡《五相類》，豈不雲《參同契》者？敷陳梗概，不能專一汎濫而說，今更撰錄補塞遺脫，故複作《五類》，則《大易》情性盡矣。若不然者，則未備也。三卷之前，未有此書，此亦是以辯中卷是魏伯陽所撰。不然者，故不合雲今更撰錄補塞遺脫，其義益明矣。夫《參同契》者，參考三才之理，敘其符契而已，非為因三卷而得參同也。所以《五相類》者，蓋論還丹之道，與五行之理相類也。所以《本經》云「參考三才」，又云「推演五行」，即此所見設題之本旨也。而不達者強生疑言，殊不究此經篇章雖異，旨趣皆同。莫不以乾坤為鼎，天地之道成焉；坎離為藥，南北之位分焉；龍虎為名，東西之界列焉。若論火候，定生成，莫不循卦節、應鍾律，消息合刑賞。故黃鍾氣至，即陽生於複，漸曆臨泰，至已而陽爻數終；蕤賓氣至，即陰生於後，漸曆遯否，至亥而陰爻數窮。如循還未始有極期，六合、三才、四時、五行之理備矣。夫鼎者所以鼎其鼎也，藥者所以藥其藥也，鼎藥一也，豈容非類哉？而有惑者妄生穿鑿，謂肝青為父，是曾青也；肺白為母，是鉛銀也；腎黑為子，是磁石也；脾黃為祖，是雌雄也。殊不究經云「挺除武都，八石棄捐」，豈更用元精、雄黃之類也哉？謂還丹自赤而成紫色者，曾青之氣染入而已，又大非也。且草木乘春而生，生即青，及其花含文彩，實熟黃赤，其中豈有假曾雄乎？謂還丹因染而成紫色，不知黃金、黑錫、赤銅、藍玉，是何物染乎？蓋陰陽之氣，自然變化也。況還丹順天地生成之道，合金水自然之質，豈得無變化者哉？隻為五金、八石、硝樊、硇石，群方眾藥之中，或有用之。於龍虎大丹，亦無用處，豈非經旨隱而難辯耶？抑亦心究窒塞而莫可曉也？且世上聞虎者多，識虎者少。夫流珠為龍，龍即日也；黃芽為虎，虎即月也。此二物者，日月精氣，鹹有變化之理，故餌之者亦能變化。所謂變化者，變丹砂為水銀，自陽返陰也；水銀複為丹砂，自陰返陽也。故流珠丹亦名火青丹，變黑鉛為黃丹，自陰返陽也；化黃丹為黑鉛，自陽返陰也。二物謂之陰，倏然而為陽矣；謂之陽，忽然而成陰矣。互為夫婦，更為父母，此蓋陰陽感激而成，雖聖賢莫測所以。魏夫子敘云：「雲芽之靈，龍吟方泉；景雲絡霄，虎嘯虛無。衝風四振，陽燧昭明；朱光鬱起，方諸見陰。元液清溢，皆為自然也。」此大還丹妙用，其實一也。上古有水銀一味，而獨不成丹者，蓋有龍而無虎。不如是，又何假四象、五行？亦何求於陰陽、男女哉？是以必有不因於物，亦不因於人，而往往任其大道自化者矣。《上經》豈不云「賢者能特行，不肖與母俱」？夫與母俱乃知，豈非自然之正也？如紀綱八石，本乎二物；龍虎一體，而開三條。審乎二物，易乎一源，可知至元也。所以千舉萬敗者，其由不達三五與一之理。此非大道曲隱，由思慮之未至。《老子》所謂「能知一，萬事畢」，亦為此義也。世人徒知還丹可以度世，即不知度世之理，從何生焉，蓋餌日月精華故也。日月者，天生元女、地長黃男是也。虎者金也，龍者汞也，金汞相抱，得自然性。服食之者，豈不神哉？所以《典庭經》云：「日月精華救老殘，豈非二景之事乎？答曰：媾二景之暉者，其徒實繁；服五晨之霞者，數亦不少。然當此道、住世長生者鮮矣。至於餌一藥、服一丹、獲延駐長生者，目所見多矣。」由是論長生之術，必在保養服食，內外兼資，方始有望。若獨任一端，徒亦不免虛勞耳。